Омская энциклопедия дружбы

Удмурты – второй по численности после мордвы финно-угорский народ в России. Удмурты, утморт, укморт (самоназвание), вотяки (устаревшее русское название). Удмурты проживают в основном в Удмуртской Республике (460,6 тысяч человек), Пермском крае (26,3 тысяч), Кировской (180 тысяч) и Свердловской (17,9 тысяч) областях. Удмурты делятся на северных, на культуру которых повлиял Русский Север, и южных, испытывавших влияние тюркской культуры.

Общее число в России – 552,2 тысяч человек.

Удмурты говорят на удмуртском языке финно-угорской группы уральской семьи. По своему строю он наиболее близок к языкам коми: здесь много слов общего происхождения. Удмуртский язык отличается от коми (ударение на последнем слоге), что является, очевидно, результатом тюркского влияния. Диалекты: северный, южный, бесермянский и срединные говоры. Распространены также русский и татарский языки. Письменность создана на основе кириллицы.

Происхождение этнонима «удмурт» до конца не выяснено. В письменных источниках удмурты известны под именем аров, арян, арских людей (ар – от арабского «человек», «мужчина»). Хотя самоназвание «удмурт» имеет раннее происхождение и зафиксировано уже в литературе XVIII в. Наряду с ним долго бытовало название «вотяк», которое среди удмуртов не пользовалось популярностью, так как в условиях царской России ему придавался уничижительный оттенок.

Общая численность в Омской области по данным Всероссийской переписи населения 2010 года – 763 человек. Городское население – 404 человек. Сельское население – 359 человек.

Источники: 

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Удмурты [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/udmurty (дата обращения 10.09.2021).

Удмурты. Фото из открытых интернет-источников

Российская музыкальная фольклорная группа «Бура́новские ба́бушки» из села Бураново Малопургинского района Удмуртии. Фото из открытых интернет-источников.

Основой для формирования древних удмуртов послужили автохтонные племена Волго-Камья. В разные исторические периоды имели место иноэтнические включения (индоиранские, угорские, раннетюркские, славянские, позднетюркские). На севере на удмуртов заметное воздействие оказали русские (контакты с XI–XII вв.), в 1489 г. северные удмурты вошли в состав Русского централизованного государства. Южные удмурты попали под власть Волжско-Камской Булгарии, позднее –Золотой Орды и Казанского ханства, и с падением последнего в 1552 г. присоединены к Русскому государству. Присоединение удмуртов к Русскому государству завершилось к 1558 г.

4 ноября 1920 г. принято постановление об образовании Вотской автономной области, которая была сформирована из территорий, в прошлом входивших в Глазовский, Сарапульский, Малмыжский и Елабужский уезды Вятской губернии. В 1932 г. Вотская область переименована в Удмуртскую, а в 1934 г. область приобрела статус автономной республики – Удмуртская автономная советская социалистическая республика. В 1991 г. она получила новое название – Удмуртская Республика.

Удмурты проживают достаточно компактно в Приуралье и на сопредельных территориях. Основная часть этого народа проживает в Удмуртской Республике, за пределами республики компактные этнографические группы удмуртов сложились также в Республиках Башкортостан, Татарстан, Марий Эл, Кировской, Свердловской областях и Пермском крае, регионах Сибири.

Источник: 

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Удмурты. Фото из открытых интернет-источников

Удмурты в национальных костюмах, 1900 г. Фото из открытых интернет-источников

По вероисповеданию большая часть удмуртов – православные, некоторая часть придерживается традиционных верований.

Древнейшим божеством удмуртов-язычников является бог неба Инмар. Помимо него есть и другие верховные божества, отвечающие за плодородие и погодные явления – Кылдысин, Куазь, Инву. Весьма многочисленны в удмуртских верованиях духи: Вумурт – водяной, Гидмурт – дух хлева, Нюлэсмурт – дух леса, Тӧлпери – дух ветра, Коркамурт – домовой, Ягпери – дух бора, Лудмурт – дух луга и поля. Есть и злые божества, главный из которых Кереметь (злой дух, сатана) – противник Инмара.

У каждой семьи во дворе обязательно было культовое сооружение (куала) для семейных молений. В ней, по преданиям, обитал воршуд – дух-покровитель рода. Ему было принято подносить в жертву хлеб, блины, птиц и животных, сжигая дары в очаге куалы.

По праздникам удмурты совершали ритуалы почитания богов. Мероприятия в куале проводили жрецы, в них также участвовали представители семьи или рода.

Жрецы читали молитвы, испрашивая у богов хорошей погоды, большого урожая, здоровья и благополучия. Затем в котле на очаге готовилась обрядовая каша, обычно из крупы, собранной в складчину, на бульоне, с топлёным маслом и добавлением яиц. Приготовленная каша сначала предлагалась богам, затем её съедали участники обряда.

 Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Удмуртская мифология / под. ред. В. Е. Владыкина. Ижевск, 2004. – 196 с.

Ритуал почитания богов. Фото из открытых интернет-источников

Традиционные формы хозяйства: пашенное земледелие (рожь, пшеница, овёс, ячмень, гречиха, горох, просо, полба, конопля, лён) и животноводство (рабочий скот, коровы, свиньи, овцы, домашняя птица). Огородничество играло сравнительно небольшую роль. Выращивали для домашнего потребления капусту, огурцы, брюкву, редьку и др. В общих посевах, например, в 1913 г. зерновые культуры занимали 93 %, лён – 4,1 %, картофель – 2 %, многолетние травы – 0,1 %. Традиционные занятия – охота, рыболовство, пчеловодство, собирательство долго служили важным подспорьем.

Составной частью традиционного хозяйства удмуртов были ремёсла и промыслы (в том числе рубка леса и заготовка древесины, смолокурение, углежжение, деревообработка, а также мукомольное производство, извозничество и др.). Отхожие промыслы большого развития не получили. Распространёнными занятиями женщин были прядение, вязание, вышивка и ткачество. Ткани для нужд семьи полностью были домашнего производства, часть тканей шла на продажу, удмуртские холсты ценились на рынке. В Удмуртии с ХVIII в. сложилась развитая металлургическая и металлообрабатывающая промышленность (Ижевский, Воткинский и другие заводы), однако удмурты использовались лишь на вспомогательных работах.

 Источник: 

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Ремесло древних удмуртов. Фото из открытых интернет-источников

Удмуртские женщины, занимающиеся прядением и вязанием. Фото из открытых интернет-источников

Для поселений удмуртов характерен приречный тип заселения населенные пункты (гурт) располагались цепочкой вдоль рек.

Особенностью удмуртского жилища, отличавшего его от подобных строений других народов было то, что его функции выполняли несколько строений: изба (корка), клеть (кенос), молитвенная постройка и летняя кухня (куа).В конце XIX – начале XX в. корка представляла собой избу срубного типа. при возведении стен применялся наиболее древний способ рубки углов «в обло» с вырубкой чашки в нижнем бревне. Пазы прокладывались мхом и паклей. Крыша (липет) возводилась двускатная, на сомцах. Крыши на стропилах получили распространение только в XX в.

В начале XX в. среди зажиточной части населения, особенно в северных районах, получили распространение избы-пятистенки. Они состояли из двух половин – зимней и летней. Зимняя половина сохраняла ту же планировку, что и однокамерная изба; летняя не имела печи и выполняла роль клети: служила местом летнего обитания и хранения одежды.

Со второй половине XX в. происходят изменения и в планировке жилья, в него проникают городские стандарты: увеличивается число комнат; правда, не всегда они разделяются глухими перегородками, довольно часты матерчатые занавеси. Как правило, отделяется комната возле входа спальня для молодых, в результате образуется прихожая. В связи с тем, что печи стали складываться из кирпича, размеры ее значительно уменьшились, ориентация печи устьем к фасадной стене уже не является преобладающей. В настоящее время, подавляющее большинство сельских удмуртов продолжает проживать в индивидуальных домах традиционного типа. Однако в них преобладает уже так называемый городской стиль обстановки, лишь у немногих жителей преобладает традиционный стиль в убранстве жилья. Однако он полностью не исчезает. Традиционная обстановка в значительной степени сохраняется на кухне, где остаются лавки и полки вдоль стен, в некоторых домах сохраняются и деревянные кровати, приделанные к стене. Отдельные предметы традиционной культуры имеются у многих, они высоко ценятся.

Изменяются способы внешнего украшения жилища. В украшении наличников пропильная резьба сочетается с накладной. В настоящее время удмурты стали больше уделять внимания их раскраске. Обычно применяется сочетание двух, реже трех контрастных тонов.

Источник: 

Удмурты: историко-этнографические очерки / науч. ред. В. В. Пименов]. – Ижевск : УИИЯЛ, 1993. – 388 с.

Экспозиция Удмуртского этнографического музея-заповедника «Дудорвай». Фото из открытых интернет-источников

Удмуртский костюм – это большая «книга оберегов». В орнаментах, деталях, изображениях скрывается шифр, ограждающий от зла, покрывающий от завистливого взгляда, сглаза. Каждый переход в костюме – воротник, нагрудник, манжеты, подол – это барьер между человеком и миром, щит от возможных неприятностей. Чем больше ограждающих элементов в одежде, тем лучше, считали в народе. В костюме северных удмуртов, к примеру, помимо других «оберегов», в костюме присутствуют ложные рукава. Они спрятаны внутрь верхнего кафтана, это – дополнительная защита от наветов и духов зла. Для знающего человека хватит взгляда, чтобы понять, кому принадлежит одежда, – северным, южным удмуртам или жителям центральных районов.

Костюм южных удмуртов – «танец» цвета, красок, самобытности. Акцент сделан на узорное ткачество. Много элементов тюркского происхождения – сказался факт пребывания южных удмуртов в составе Золотой Орды, Казанского ханства.

Северный костюмный комплекс отражает скромность народа, на первом плане – спокойные приглушённые тона. Но это компенсируется за счёт обилия вышивки.

Одежда удмуртов, живущих в центральных районах, отличается необычной мозаикой аппликативных элементов.

Мужской костюм обычно включал холщовую рубаху туникообразного покроя, выполненную из однотонного холста или пестряди, и штаны. Рубаху носили навыпуск и обычно подпоясывали. В качестве головного убора выступали суконные колпаки, войлочные или меховые шапки. На ногах носили лапти с холщовыми или суконными онучами, сапоги, зимой – валенки. Верхней одеждой служили распашные холщовые или суконные кафтаны, в зимнее время – шубы.

Особенно красноречив женский костюм. В детстве девочку одевали в простые, «малоговорящие» вещи, но по мере взросления её одежда уже многое рассказывала, давала окружающим нужные сигналы и знаки.

Основу женского костюма составляла белая туникообразная рубаха дэрем со съемным вышитым нагрудником, в южных районах – с широким подолом. Рубаха носилась в комплекте с распашным кафтаном шортдэрем, с фартуком, у южных удмуртов также с камзолом и безрукавкой. Белая одежда на юге считалась ритуальной, поэтому в обычные дни носили цветную. Белую холщовую одежду удмуртки украшали вышивкой по подолу, на груди и рукавах.

Головные уборы девушек и женщин были разнообразны. Распространённым девичьим головным убором была холщовая шапочка, обшитая кумачом и монетами такья. Верхней демисезонной и зимней одеждой служили полушерстяные и суконные кафтаны и шубы. В качестве женской обуви чаще всего использовались лапти кут, надевавшиеся с холщовыми или шерстяными чулками и портянками.

 Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Зуев Е. Коды, шифры и тайны удмуртского народа [Электронный ресурс] // БУ УР Дом Дружбы народов: [сайт]. – URL: https://udmddn.ru/articles/kody-shifry-i-tajny-udmurtskogo-naroda/ (дата обращения 10.09.2021).

Удмуртский национальный женский костюм. Фото из открытых интернет-источников

Удмуртский национальный женский костюм. Фото из открытых интернет-источников

Удмуртский национальный женский костюм. Фото из открытых интернет-источников

Удмуртский национальный костюм. Фото из открытых интернет-источников

Основу питания составляли продукты земледелия. В русской печи выпекали хлеб нянь на кислой закваске. Для выпечки хлеба использовали ржаную, пшеничную, реже овсяную и ячменную муку. К хлебным изделиям можно также отнести лепёшки из кислого теста табань, блины мильым.

Другим символом удмуртской кухни стали перепечи – ватрушки с разнообразной начинкой: с мясом, капустой, грибами, кашей, картофелем. Их пекли из пресного теста, небольшими, с загнутыми краями.

Самое известное из блюд удмуртской кухни, дошедшее до наших дней и, кстати, весьма популярное – это пельмени (в переводе с удмуртского «пель нянь» – хлебное ухо).

Повседневным блюдом удмуртской кухни были и остаются супы и похлёбки шыд, чаще всего на мясном бульоне. Их заправляли крупой, горохом, домашней лапшой, клёцками из теста.

Из мясных продуктов чаще всего использовалось в пищу мясо домашних животных, преимущественно баранина, говядина, свинина, а также конина, и домашней птицы – уток, гусей, кур.

Из напитков традиционно готовили хлебный и свекольный квас (сюкась), пиво (сур), медовуху (мусур), ягодные морсы. Помимо пива готовили домашнюю водку (кумышка, аракы).

 Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Удмурты: историко-этнографические очерки / науч. ред. В. В. Пименов]. – Ижевск : УИИЯЛ, 1993. – 388 с.

Национальное удмуртское блюдо «Пельмени - в переводе с удмуртского языка "хлеб в форме уха». Фото из открытых интернет-источников

Принятие и распространение христианства привело к тому, что у большинства групп удмуртов основой календарной системы становились даты православного календаря, в то же время обрядовая наполняемость праздников во многом сохранила самобытность.

Весенний цикл праздников был наиболее значимым в жизни крестьян, он открывал новый земледельческий цикл. Главными в этот период были обычаи и обряды, связанные с праздником Пасхи.

Осенний цикл праздников и обрядов начинали ритуалы виль – новина, виль ӝук – новая каша, посвящённые новому урожаю. Обычно они приурочивались к Ильину дню. Обычаи и обряды были связаны как с завершением жатвы, так и с окончанием всех осенних полевых работ.

Зимний период традиционного календаря удмуртов включал особое время вожодыр, приходящийся на зимнее солнцестояние, а позднее приуроченный к Святкам, от Рождества до Крещения.

Основой календарно-праздничной системы удмуртов (как крещёных, так и некрещёных) является юлианский календарь с кругом православных праздников. Основные праздники – Рождество Христово, Крещение, Пасха, Троица, Петров день, Ильин день, Покров.

Праздновались и вскрытие рек, и появление первых проталин.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Удмурты: историко-этнографические очерки / науч. ред. В. В. Пименов]. – Ижевск : УИИЯЛ, 1993. – 388 с.

Национальный удмуртский праздник «Гербер». Фото из открытых интернет-источников

Национальный удмуртский праздник «Гербер». Фото из открытых интернет-источников

Удмуртская община (бускель), подобно мирским организациям крестьянства России, представляла собой сложный хозяйственный и общественный организм, оказывавший сильное влияние на весь уклад крестьянской жизни от хозяйственной деятельности до семейно-бытовых отношений, являлась организацией, в которой происходило удовлетворение не только материальных, но и духовных потребностей общинников. Как социальное образование община на протяжении длительных исторических периодов обладала ярко выраженной функцией воспроизводства традиций, этнической культуры и играла большую роль в этностабилизирующих процессах.

Формой гостевого приема удмуртов, связанного с совместными трапезами родственников, соседей, был обычай «Угощение молозивом» – излюбленный праздник детворы. Молозиво при медленной варке на слабом огне приобретало вид творога, по консистенции ‒ более вязкого.

Другая форма гостевого приема удмуртов – «Гостевание по приглашению» или «Хождение из дома в дом». В праздники или на следующий день после какого-либо торжества, днем, женщина лет 45–50 или пенсионного возраста приглашала своих ровесниц, подруг, родственниц, их мужей на чаепитие. Предлагались закуски, суп, чай и спиртные напитки. После угощения в первом доме веселая компания следовала к другому, где к тому времени их уже ждал накрытый стол: хозяйка заранее покидала компанию для его приготовления. Так гостевание продолжалось до тех пор, пока не будут обойдены дома участвующих.

К приему гостей, непременно сопровождалось преображением всей будничной привычной обстановки, а также внешнего облика людей. В первую очередь убирали и мыли в избе. Домотканые ковры и полотенца создавали праздничную обстановку в доме. К приходу гостей и для гостевания надевали самую лучшую одежду, готовили праздничные повозки. Обязательным также было приготовление загодя праздничных кушаний и особенно напитков. Праздничное время у удмуртов называлось – «Время пиров».

В гости без приглашения приходить было не принято. О незваных гостях у удмуртов есть поговорки: «Званый гость – в красном углу, незваный – у порога»; «Без приглашения только собака приходит»; «Незваного гостя и угощать не хочется»; «Для нежданного гостя скатерти заранее не стелют».

У удмуртов существует обряд «Вынос бочки», устраиваемый по случаю приема родственников и гостей.

Обряд «вынос бочки» имеет двойное смысловое наполнение. С одной стороны, это символ особого уважения, почтения, признания, дружеского и родственного благорасположения к гостям, с другой – демонстрация достатка и материального благополучия. Наполненный бочонок, ведро либо какая-то другая тара – это своего рода символ «неиссякаемой чаши» и пожелания полной жизни во всех смысловых значениях.

Дегустацию меда нового сбора удмурты также сопровождают интереснейшим и уникальным в своем роде ритуалом: пчеловод-пасечник угощает дарами своего хозяйства гостей, соседей, случайных прохожих, детей.

Получая удовольствие от еды, за столом было принято высказывать пожелания здоровья скоту, дальнейшего его приплода, корове – чтобы молока больше давала, а теленок рос крепким. Поэтому полагаем, что угощение проводилось не только с целью родственного благорасположения, но и сохранения достатка и изобилия в хозяйстве.

Наиболее значительными и развёрнутыми у удмуртов, наполненными многочисленными ритуалами представлялись свадебные обычаи. Браки совершались по сватовству. Свадьба сюан состояла из двух частей – пира в доме невесты и пира в доме жениха, следовавших друг за другом. Целым комплексом обрядов сопровождалось введение невесты в дом жениха, которое у пермских удмуртов обычно проводилось до свадебного пира. Когда невеста заходила в дом жениха, под ноги ей стелили подушку, чтобы её семейная жизнь была мягкой и благополучной. Утром на реке проводили обряд купания невесты вилькенак пылатон.

Наиболее традиционными и архаичными оставались похоронно-поминальные обычаи и обряды. В прошлом они состояли из различных действий, которые, по поверьям, должны были облегчить умершему переход в загробный мир и обеспечить там его благополучие. Предпринимался ряд мер для ограждения от «действий» покойника и очищения от соприкосновения с ним: приседание на скамью, на которой стоял гроб, похлопывание по одежде и проведение топором черты при выходе с кладбища, очищение обуви от кладбищенской земли и др. Поминки проводили на третий, седьмой или девятый, сороковой день, а также на годовщину. Обязательными были и жертвоприношения лошади и коровы в память умерших отца и матери через три года после их смерти.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Особенности национального гостеприимства: сборник методических рекомендаций / под ред. И. А. Селезневой. ‒ М., 2021. – 229 с.

Удмурты: историко-этнографические очерки / науч. ред. В. В. Пименов]. – Ижевск : УИИЯЛ, 1993. – 388 с.

Удмуртская семья. Фото из открытых интернет-источников

Удмуртская семья. Фото из открытых интернет-источников

Удмуртская семья. Фото из открытых интернет-источников

Современная свадьба в удмуртских традициях. Фото из открытых интернет-источников

 Основной целью деятельности организации является развитие и сохранение культур финно-угорских народов, поддержка народных промыслов, возрождение фольклорных традиций, формирование бережного и уважительного отношения к традициям финно-угорских и других народов.

Омский областной финно-угорский культурный центр в своей работе имеет ярко выраженную социальную направленность. При партнерском взаимодействии с другими организациями центр оказывает методические и юридические консультации для граждан, поддерживает культурные связи с национально-культурными объединениями Омской области, регионами Российской Федерации, странами ближнего и дальнего зарубежья.

Региональная общественная организация «Омский областной финно-угорский культурный центр» является региональным представителем «Ассоциации финно-угорских народов РФ», расположенной в городе Саранске (Республика Мордовия). Ассоциация объединяет в своем составе 19 регионов страны, в которых проживают представители финно-угорских народов.

Картелайнен Д.В., в качестве руководителя Омского областного финно-угорского культурный центра, стал инициатором инновационного для региона проекта, сочетающего в деятельности общественной организации несколько актуальных направлений: культурное, экономическое, социальное развитие. Под его руководством финно-угорский культурный центр реализует уникальный для Омского региона «Многоступенчатый социально-интегрированный проект «Финноугория Сибирская», который включает в себя подпроекты: «Фестиваль финно - угорской культуры в городе Омске «Финноугория Сибирская»; «Финно-угорские ярмарки» в районах Омской области; «Nordic Walking» (финская ходьба с палками), как современный вид физической активности доступный всем; магистральный проект «Пансионат для пожилых людей «Гармония».

Основная идея фестиваля финно-угорской культуры «Финноугория Сибирская» - популяризация народной финно-угорской культуры, ознакомление населения с самобытным творчеством танцевальных и песенных коллективов, работающих на материале финно-угорской культуры, выстраивание дружественного межнационального взаимодействия, воспитание в молодежи чувства патриотизма и уважения к традициям разных народов, осуществление связи между поколениями.

Фестиваль и финно-угорские ярмарки в отдаленных сельских поселениях Омского региона формируют культуру межнационального общения, интерес к изучению национальных традиций, обычаев, культуры финно-угорских народов у жителей города и области. Проведение ярмарок способствует реализации творческого потенциала национальных творческих коллективов.

В рамках проекта «Nordic Walking» (ходьба с палками) проходит обучение преподавателей физической культуры общеобразовательных учреждений технике ходьбы с палками. Созданы группы для всех желающих, проводятся походы и обучающие семинары.

В 2014 году Омский областной финно-угорский культурный центр запустил магистральный проект по созданию на территории Омского региона сети частных пансионатов для пожилых людей «Гармония» на основе государственно-частного партнерства. Лозунг пансионатов «Гармония» – «С любовью и заботой о тех, кто нуждается в помощи».

Плодотворное сотрудничество Омского областного финно-угорского культурного центра и образцового ансамбля танца «Карамель» (руководитель Гнатышина Е.М.), занимающегося на базе Бюджетного образовательного учреждения дополнительного образования города Омска «Центр творческого развития и гуманитарного образования «Перспектива» позволило его участникам больше узнать о традициях и быте народа, репертуар коллектива пополнился интересными национальными танцами: «Вепские тройки», «Удмуртский танец с браслетами», «Мордовские перетопы», «Тейтерькат».

Участники Омского областного финно-угорского культурного центра принимают активное участие в мероприятиях областного фестиваля национальных культур «Единение», проводимого БУК «Омский Дом Дружбы»: Форум «Россия – это мы!», областная профильная смена «Многоликое Прииртышье», межнациональный фестиваль «Детства яркая палитра».

Картелайнен Данил Викторович

Президент Региональной общественной организации "Омский областной финно-угорский культурный центр" с 2009 года

 - Расскажите, как Вы стали руководителем национального объединения? Что подвигло заняться общественной деятельностью?

Д.В.: В моей жизни был хороший пример работы Финского культурного центра. Я видел, когда люди, объединённые одной идеей, сообща могли решать нелегкие задачи. Омск всегда был территорией больших возможностей с присущим национально-культурному объединению устоем доброты и многонационального согласия! Так, в 2009 году, объединившись вместе с единомышленниками, нами была создана некоммерческая организация "Омский областной финно-угорский культурный центр". Были определены задачи организации, поставлены цели. И вот уже на протяжении более 10 лет мы осуществляем важную, по нашему мнению, работу.

- Чем (кем) Вы гордитесь?

Д.В.: Горжусь созданным культурным центром, а также нашим дружным, созданным годами коллективом. Нашей команде удалось реализовать социально значимые направления, важные для нашего общества. Основным достижением для нас является факт создания и реализации многоступенчатого социально интегрированного проекта «Финноугория Сибирская», который объединил в своём составе комплекс важных подпроектов:

- создание проектной сети «Пансионаты для пожилых людей и инвалидов «Гармония»;

- создание и успешное развитие клуба здорового образа жизни по скандинавской ходьбе, который во всем мире только сейчас приобретает колоссальную популярность, а в Омске работает уже с 2010 года!

- проведение ежегодного фестиваля «Финноугория Сибирская» и финно-угорских ярмарок.

Таким образом, на сегодняшний день мы стали полноценными участниками процесса развития государственно-частного партнёрства в социальной и культурных сферах как нашего региона, так и нашей страны, что позволяет говорить о нашей самодостаточности.

 - Что является вдохновением в Вашей деятельности? Каковы дальнейшие планы?

Д.В.: Вдохновение для меня - достигнутые нами на сегодняшний день результаты нашей деятельности, которые приносят пользу нашему гражданскому обществу. Та благодарность людей, которую мы ощущаем в результате нашей деятельности. Дальнейшие планы - продолжить проектную деятельность, направленную на сохранение и развитие культуры финно-угорских народов Омского Прииртышья, на воспитание подрастающего поколения, продолжение действий, направленных на заботу о старшем поколении, и, конечно же, развитие международной деятельности, которое будет позволять представлять и отстаивать интересы нашего Омского региона, нашей страны России на уровне международного сотрудничества.