Омская энциклопедия дружбы

Туркмены, туркмен (самоназвание, в русской литературе XVIII – начала XIX вв. – трухмяне, трухмены). Основное население независимого государства Туркменистан. Живут также в Узбекистане, Таджикистане, России (на Северном Кавказе, в Астраханской области), в Иране и Афганистане. Численность в Российской Федерации по переписи 2002 года - 33 тысяч человек, в 2010 году – 36,8 тысяч человек. В России почти все именуют себя туркмены, очень редко – тюрк.

Данные по переписи населения 2010 года. Общая численность в Омской области – 160 человек. Городское население – 138 человек. Сельское население – 22 человека.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Туркмены [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/turkmeny (дата обращения 10.09.2021).

Фото из открытых интернет-источников

Фото из открытых интернет-источников

Фото из открытых интернет-источников

В этногенезе туркмен наиболее ранний пласт составили древние ираноязычные кочевые и полукочевые племена (дахи, массагеты, позднее эфталиты и сармато-аланы), жившие на территории современной Туркмении, а также оседлое ираноязычное земледельческое население Западного Хорезма, средней Амударьи и Северного Хорасана. Это население, особенно полукочевое, уже с IV–VI вв. начало подвергаться тюркизации.

Огузы, в большом числе проникшие в пределы Туркмении в IX–XI вв., сыграли важную роль в этногенезе туркмен, определив кроме многих черт культуры их язык и в значительной мере физический облик. В состав туркмен позднее вошли также тюркские племена неогузского происхождения – кыпчаки, джелаиры и др., в начале XIII в. – часть татаро-монголов. 

Процесс формирования туркменской народности завершился в XIV–XV вв., когда после монгольского завоевания сложились новые племенные объединения, составившие ядро туркменской народности: човдурское (човдуры, игдыры, абдалы, арабачи), «внешних» (теке, иомуты, сарыки, эрсари) и «внутренних» (собственно салыры) салыров, а также гоклены. Помимо них и более мелких племён туркмен – языров (карадашлы), емрели, баятов и др., на территории Туркмении в оазисах сохранилось довольно многочисленное ираноязычное население, а в степях жили кочевники из других тюркских и иранских племён. В последующие века это население было ассимилировано и вошло в состав туркмен. В XVI–XVIII вв. происходило массовое переселение многих туркмен из Западной Туркмении в южные районы и Хорезмский оазис (в значительной степени вследствие усыхания Сарыкамышского озера, на берегах которого они жили). Передвижение сопровождалось межплеменными распрями, ослаблявшими туркменские племена. Политическая и экономическая разобщённость, постоянные войны и набеги правителей соседних стран препятствовали экономическому, культурному и общественному развитию, способствовали консервации архаических социальных институтов.

До 30-х гг. XX в. туркмены ещё сохраняли деление на племена с многоступенчатым родовым делением в каждом из них. Самыми крупными были текинцы (теке), иомуты, эрсари, салыры, сарыки, гоклены и човдуры. Племенные и родовые связи играли в прошлом большую роль и использовались родовыми вождями для эксплуатации своих сородичей. В условиях постоянных передвижений, завоеваний, военных столкновений, продолжавшихся до самого присоединения к России, в обществе туркмен родоплеменная структура была исторически обусловленным явлением, формой социальной организации народа. Племенная общность в этот период постоянно развивалась и трансформировалась.

В 80-е гг. XIX в. Туркменистан был присоединён к России и на его территории начался процесс подъёма хозяйственной и политической жизни, несмотря на то, что туркмены оказались разделёнными на три части (не считая туркмен Ирана и Афганистана): в Закаспийской области (основная масса), включённой позднее в состав Туркестанского края, в составе Хивинского ханства и Бухарского эмирата. После ноября-декабря 1917 г. основная часть территории вошла в Туркестанскую АССР. В 1924 г. образована Туркменская ССР, в декабре 1991 г. Верховный Совет республики принял Декларацию о независимости Туркменистана.

Источник: 

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Фото из открытых интернет-источников

Фото из открытых интернет-источников

Фото из открытых интернет-источников

По вероисповеданию большинство туркменов – мусульмане-сунниты.

Современные туркмены сохранили очень много реликтов домусульманских местных культов и верований: зороастрийских, шаманистских, буддийских. Изображение солнца – главного бога массагетов, в виде восьмиугольной звезды часто встречается на туркменских ковровых сумках (торбах) под названием «чархы-пелек». Один из пережитков зороастризма — поклонение огню (отпараз) – сохранился в виде священного домашнего очага.

По мнению академика А. Джикиева у туркмен по сей день популярен культ тангры – верховного бога древних тюрок и средневековых туркмен, который почитается также как Аллах в исламе. Сохранились обряды гара чаршенбе, шам от/шаман от и другие, предусматривающие, в частности, прыжки через костер с целью очищения, чтобы грехи сгорели в огне.

Немалую роль в религиозных верованиях, обрядах и обычаях туркмен играли и играют представления, связанные со святыми местами. Большое место в туркменском быту занимали разного рода действа анимистического и магического характера, а также связанные с почитанием огня, воды, природных стихий и отголосками шаманизма и тотемизма. Что подчеркивает синкретический характер религиозных верований туркмен.

Анимистические представления связаны с душой и духами. Считается, что у человека как бы две души.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Джикиев А. Туркмены // Энциклопедический словарь «Историко-культурное наследие Туркменистана». – Istanbul: UNDP, 2000. – 381 с.

Туркмены / отв. ред. Н. A. Дубова. – М.: Наука, 2016. – 635 с.

С легкой руки многих путешественников прошлого, вплоть до XIX – начала XX в., туркмены представлялись чуть ли не исключительно как скотоводы-кочевники, основным занятием которых было разведение мелкого рогатого скота (в основном овец) и верблюдов. Однако это было далеко не так уже для XVII–XVIII вв., не говоря о более позднем периоде.

В оазисной зоне у целого ряда туркменских групп юга, юго-востока, севера и северо-востока Туркменистана, на землях, связанных с необходимыми для орошения водными источниками, издавна существовало поливное земледелие, занимавшее первое место в хозяйстве местных жителей. У туркмен, расселявшихся на берегу Каспия, важную роль в хозяйстве играло рыболовство. Как дополнение к основным видам хозяйственной деятельности определенное место занимала охота. Естественно, соответствующую роль в жизни части населения играли и различные промыслы (кибиточный, кузнечный, гончарный, ювелирный, кошмоваляние, ковроткачество, производство тканей, папах-тельпеков и др.)

Узнать корни туркменского народа помогают и такие факторы, как современное народное декоративное искусство и домашние промыслы, имеющие древний традиции. Это в первую очередь ковровые изделия, вышивки, ювелирные изделия и т. д. На керамике и керамических изделиях (больших сосудах, найденных в погребениях и жилых помещениях) Южного Туркменистана V–III тысячелетий до н. э. имеются изображения центральных голей-орнаментов и периферийных орнаментов салырских, текинских, йомудских ковров, причем они, как и современные туркменские ковры оказались совершенно уникальными, так как встречаются только на территории современного Туркменистана. Это древнее высокое искусство туркмены пронесли через тысячелетия и сохранили до наших дней.

В последние десятилетия у туркмен созданы многоотраслевая промышленность и крупное механизированное сельское хозяйство (хлопководство, особенно тонковолокнистое, бахчеводство, садоводство и виноградарство). В животноводстве наряду с традиционным верблюдоводством и овцеводством (главным образом каракулеводством) большую роль играет молочное животноводство. В 1990-е гг. появились фермерские хозяйства. Значительное место занимает аренда.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Джикиев А. Туркмены // Энциклопедический словарь «Историко-культурное наследие Туркменистана». – Istanbul: UNDP, 2000. – 381 с.

Туркмены / отв. ред. Н. A. Дубова. – М.: Наука, 2016. – 635 с.

Фото из открытых интернет-источников

Фото из открытых интернет-источников

Фото из открытых интернет-источников

Условия проживания в Сибири безусловно внесли свои коррективы в хозяйственную деятельность переселенцев, которая отражается и в условиях проживания. Однако, несмотря на значительные внешние отличия домов, их интерьер имеет много элементов традиционной культуры.

Фото из открытых интернет-источников

Фото из открытых интернет-источников

В современной одежде сочетаются традиционные элементы с городскими общеевропейскими формами. Мужской костюм, сохраняющийся у пожилых туркмен, состоит из рубахи и штанов; поверх надевается халат или пальто. Головным убором служит высокая барашковая с длинными мягкими завитками шапка (телпек), под которой надета вышитая тюбетейка (тахя). У чабанов бытует национальная обувь (чарык, чокай) из бычьей кожи. Красные шёлковые халаты (гырмызы дон) в сочетании с телпеком надевают по праздникам и молодые мужчины.

Женщины в сельской местности, реже в городах, носят платья (койнек) туникообразного покроя длиной по щиколотку, обычно красного цвета, короткие жилетки (енгсиз), длинные узкие внизу штаны (балак); голову покрывают большим шёлковым или шерстяным платком. Девичьим головным убором во многих районах служит вышитая, с серебряными украшениями тюбетейка (тахя, борик). Среди городской молодёжи бытует длинное платье, облегающее фигуру по талии. В сельских местностях сохраняются халаты. Для национального женского костюма характерно значительное количество серебряных украшений.

В настоящее время большинство туркмен живёт в городах и носит покупную современную одежду, а увидеть традиционную туркменскую одежду можно только на сценических площадках города или области.

Источник: 

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Фото из открытых интернет-источников

Фото из открытых интернет-источников

Пища не была единообразной у всех многочисленных территориальных групп этого народа. Можно говорить по крайней мере о двух ее подтипах. Первый характерен для основной массы туркмен – всех крупных племен (текинцы, йомуды, эрсари, салыры, сарыки, човдуры, геоклены, карадашлы) и сравнительно мелких групп (баяты, оламы, сакары, саяты, алили, емрели, ата, абдалы, игдыры, арабачи и др). Он в полной мере соответствует тюркскому скотоводческому типу питания. Для второго подтипа характерным является наличие многочисленных оседло-земеледельческих элементов. Основу скотоводческого типа питания туркмен составила кухня кочевников: мясо-молочная пища и достаточно просто обработанные зерновые. В то же время в традиционной скотоводческой кухне туркмен сохранился и более древний пласт, связанный с занятиями охотой и собирательством: блюда из мяса, приготовленные на углях, нанизанные на прутья, или в горячей золе, использование в кулинарии дикорастущих растений.

Туркмены употребляли в пищу баранину, козлятину и верблюжатину. Говядина первоначально входила в рацион только исконно оседлых групп, и лишь позднее, по мере оседания, ее стали использовать бывшие кочевники. Из всех видов мяса самым ценным считалась баранина, ей приписывались и целебные свойства. Очень вкусным считалось мясо полугодовалых и годовалых коз, в отличие от мяса дважды окотившейся козы, которое признавалось даже вредным. Верблюжатина была излюбленным блюдом туркмен-кочевников, они заготавливали ее на зиму.

Блюдо гайнатма (у эрсари и оламов – асма) варили в большом количестве воды для повседневной трапезы – из вяленого мяса, для ритуальной – из всей туши с внутренностями и конечностями. Сразу после убоя готовили чекдирме – внутренности (кроме желудка и кишок), нутряное сало, ребра и позвонки, сваренные в небольшом количестве воды. Ранее заправляли луком, а в настоящее время используют еще картофель и помидоры.

Приготовление мяса в тамдыре – более позднее явление. Оно появилось после того, как эта печь вошла в быт туркмен, т.е. не раньше конца XVIII – начала XIX в. Дограму готовили для многолюдных трапез: свадеб (у геокленов), поминок. Для ее приготовления пекли в тамдыре хлеб, резали и варили овцу. Мясо и хлеб мелко крошили – отсюда название этого блюда (глагол dogramak значит «накрошить»). Несколько горстей хлеба и мяса соединяли в одной посуде и доливали в нее бульон. Япраклама была праздничным кушаньем. Для ее приготовления резали овцу и готовили asma, пекли в тамдыре пресные слоеные лепешки. Затем лепешки ломали на крупные куски, поливали бульоном и укладывали на них крупные куски мяса и колбасу.

Молоко, наряду с мясом, было одним из важнейших составляющих питания туркмен. Использовали овечье, козье, верблюжье и кобылье молоко. Коровье молоко в прошлом употребляли только оседлые туркмены. Цельное молоко рассматривали как самостоятельное блюдо. Как правило, молоко перед употреблением кипятили. Сырое молоко – кобылье и верблюжье – могли пить лишь в лечебных целях. Пенки были угощением для детей. Сливки считались лакомством. Для приготовления кисломолочных напитков молоко не кипятили. Куремез делали из козьего или овечьего молока, которое периодически надаивали в кожаный бурдюк с закваской. Этот бурдюк возили притороченным к седлу, и от постоянного взбалтывания получался густой кислый напиток и масло. Из перексишего верблюжьего молока делают напиток чал. Из заквашенного парного овечьего молока варили сарган – твердый сыр со сладким привкусом.

Древним способом обработки зерновых было обжаривание зерен. Таким блюдом была говурга – обжаренная пшеница или ячмень. Туркмены смешивали жареное зерно с жареными семенами кунжута. Зерновые также варили, получая похлебки и каши. Из дробленой на ручных жерновах пшеницы варили кашу на мясном бульоне. Крупа и каша из нее называется ярма. Это блюдо также нередко готовят в качестве ритуального и в наши дни. Каши из муки на топленом бараньем жиру, воде или молоке, восходящие еще к блюдам средневековых тюрков, были широко распространены среди всех кочевых и полукочевых туркменских племен. Позже распространились блюда из риса. Из него делали похлебку на воде и заправляли ее кисломолочными продуктами. Варили густую молочную рисовую кашу (суйтли аш) и полужидкую рисовую кашу (шуле). К блюдам из риса относится традиционный в настоящее время плов. К кочевым и полукочевым туркменам, в отличие от старооседлых, плов пришел относительно недавно. Еще в конце XIX – начале XX в. плов был среди них редок, готовился с нарушениями рецептуры и, в основном, был блюдом зажиточных туркмен.

Из пресного тонко раскатанного теста делали лапшу (унаш), отваривали в воде или бульоне и заправляли кисломолочными продуктами. Лапша, залитая чалом и посыпанная красным перцем, была повседневной пищей бедняков. Пельмени (борек) туркмены делали прямоугольной формы, начиняли их мясом, изредка яйцами. Широко известен среди кочевых и полукочевых туркмен традиционный мясной пирог ишлекли. Этот большой круглый пирог раньше пекли в очаге юрты, в раскаленном песке, а сейчас готовят в тамдыре между двумя сковородами.

Современная пища туркмен сохраняет национальную специфику. Наиболее распространены мясной суп (чорба) с различными приправами, жареное мясо (говурма), плов (палов), различные молочно-кислые продукты (гатык, сузме, агаран) из коровьего, козьего, овечьего и верблюжьего молока, каши из риса. Из муки пекут лепёшки (чорек, гатлама, челпек), делают пельмени, лапшу и др. В большом количестве пьют зелёный чай (гок чай).

Источники: 

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Туркмены / отв. ред. Н. A. Дубова. – М.: Наука, 2016. – 635 с.

Блюда туркменской кухни. Фото из открытых интернет-источников

Сочные рулеты - ханум с помидорами. Фото из открытых интернет-источников

Сладкая пахлава. Фото из открытых интернет-источников

Сыр «гурт» из коровьего молока. Фото из открытых интернет-источников

Гайнатма - суп из баранины. Фото из открытых интернет-источников

У туркмен слово «семья» имеет много значений. Каждая семья хранит и передает потомкам знания о своем происхождении. Традиция хранить эти знания (шеджере) была характерна в основном для семей известных и знатных людей. Туркменам, как и большинству тюркоязычных народов, адатом предписывается знать своих предков до седьмого колена.

Слово «семья» для туркмен западной части страны употребляется в значении «женат ли парень», т.е. если у молодого человека спрашивают, есть ли у него семья, имеется в виду, женат ли он. Под словом «семья» подразумевается священный очаг (дом) с его бытом, проблемами, воспитанием детей. Во главе восточной семьи всегда стоял мужчина (аксакгал). Как и другие мусульманские народы, при решении семейных вопросов туркмены руководствовались прежде всего канонами адата и шариата, а также традициями семьи.

Каждая семья имеет и сохраняет свои традиции и обычаи. В связи с этим в обществе складывается определенное мнение о ней, основанное на происхождении, поведении, месту, которое она в нем занимает. Это мнение обязательно учитывается при решении вопросов создания новой семьи.

Традиционная туркменская семья должна быть большой по численности. Большие семьи могли хорошо обеспечить только богатые люди. Они могли насчитывать до 50 членов. В семьях жили 3–4 поколения –  родители, дети, внуки и правнуки и все они были хранителями одного очага. Большие семьи занимались в основном земледелием и жили, как правило, около колодцев.

По традиции, женатых сыновей через некоторое время отделяли от отцовского очага, чтобы те обосновали новый, завели свое хозяйство, построили  дом.  Для  этого  им  давали  землю,  скот,  все  необходимое  для  ведения хозяйства.

До 1930-х годов господствующей формой семьи у туркмен была большая неразделенная семья. Символом такой семьи являлся общий котел, в котором готовили пищу на всех ее членов. Между малыми семьями, входившими в состав большой, нередко существовало разделение труда: старшие семьи (отца, старших братьев) пасли скот, младшие занимались земледелием. В самой семье соблюдалась обычная патриархальная иерархия. Однако положение женщин у туркмен было более независимым, чем таковое у их соседей –   узбеков  и равнинных  таджиков.  Здесь  не  было  затворничества женщин. Женщина, в случае отсутствия старшего мужчины, могла возглавлять семью. Вместе с тем жизнь женщины, особенно молодой, в туркменской семье в прошлом была сопряжена с целым рядом запретов и ограничений. Она не могла ходить на полевые работы, ей не разрешалось одной отлучаться из дома, она не могла непосредственно обращаться к родственникам мужа –  мужчинам, в доме она имела право говорить только шепотом, в случае смерти мужа ее выдавали замуж за его младшего брата, а если она уходила из семьи, ее дети оставались в роду мужа и т.д. Мир женщины был ограничен обслуживанием семьи и домашними промыслами.

Малые и средние семьи насчитывали от 5 до 10 человек. Наследником в семье является младший сын. Родители живут в его семье. Так как девочки после достижения совершеннолетия выходили замуж, о них говорили: «С  чужой  семьи».  В семье  воспитывались  такие  качества  как  уважение к старшим, гостеприимство, умение прощать и т. п.».

Свадьба –  один из самых значительных праздников не только в любой туркменской семье, но и в жизни общины в целом. Современный свадебный ритуал включает три основных момента: сватовство, обручение и свадьбу, официальное приобщение новобрачной к хозяйственной самостоятельности в семье мужа. Вся предварительная подготовка к свадьбе ложится на особых представителей семейств. При выборе невесты большое значение придавалось «чистоте крови». Предпочитались браки двоюродных братьев и сестер по отцовской линии, распространены были и перекрестные браки: брат и сестра одной семьи –  сестра и брат другой. В подавляющем большинстве случаев браки заключаются путем сватовства, т. е. сговора родителей брачующихся. В прошлом сватами были в основном мужчины (обычно отец жениха, брат его отца и др.). В наши дни сватать невесту отправляются вначале женщины (мать жениха, жена его старшего брата и др.), иногда к ним присоединяются почетные старейшины или уважаемые люди. Неотъемлемым атрибутом обряда помолвки являлся узелок со сладостями для родителей невесты, особенно белоснежным сахаром –  символом чистоты помыслов и искренности чувств. Суть обряда помолвки заключалась в доведении до сведения родителей невесты о грядущем визите в их дом сватов, а также назначении удобной и благословенной для подобного события даты.

Вопрос о женитьбе сына, так же как и о замужестве дочери, обсуждался старшими членами семьи. Решив женить сына, родители наводят справки о чертах характера избранной ими девушки, о ее репутации, материальном состоянии семьи, а также о здоровье и трудовых навыках семьи. При этом большое значение придается личным качествам невесты и ее родителей. Туркмены говорят: «На край смотри –  бязь бери, на мать смотри –  дочь бери». При первом посещении сваты не получают положительного ответа, даже если родители девушки не прочь выдать ее замуж за этого парня. Они могут только «приглядываться» к будущей невестке, скрывая свою «истинную цель». Этикет требует не высказывать сразу своего согласия, чтобы «не принизить авторитет семьи и своих дочерей». 

Повторный, более официальный, визит совершается только после того, как были обсуждены все детали с отцом жениха, причем вопрос матери невесты не задается напрямую, а только «полунамеками». Делается это во избежание конфликта в случае отказа выдать замуж девушку. Обычно мать первым делом спрашивает дочь о ее согласии выйти замуж. Если она получает отрицательный ответ, то также полунамеками отказывает сватам, говоря, например: «Дочь слишком еще молода, ей надо закончить университет, поработать и встать на ноги». Если же невеста согласна, то сватам ничего не говорят определенного, а мать должна будет обсудить все с мужем. Только в случае положительного ответа отца невесты сватам опять не напрямую говорят о своем согласии. После обручения засватанные становятся уже официально женихом и невестой. Затем назначается официальный визит близкой родни жениха в дом невесты, где рассматриваются подарки, размер калыма и др.

Обычай собирать приданое сохраняется и в наши дни. Каждой девушке, особенно в сельской местности, его готовят с 13 лет, причем в шитье платьев, тканье ковров обычно она сама принимает непосредственное участие. Для кройки и шитья свадебного наряда выбирали «удачные» дни. Ткань для платья получали из дома жениха. Раскроем занималась уважаемая в селе женщина, многодетная мать. Оставшиеся после раскроя лоскуты забирали подруги невесты на счастье. За два дня фактического празднования свадьбы невеста меняет платья несколько раз. На третий день свадьбы она переодевается дважды. Утром обязателен национальный костюм, вечером –  белое платье, сшитое в традиционном стиле и украшенное серебряными изделиями с сердоликом. У туркмен как в прошлом, так и в настоящем специального свадебного костюма для жениха не было. Раньше жених в день свадьбы надевал традиционный для молодых мужчин праздничный костюм. Костюм жениха теперь в основном европейского кроя, черного, серого или коричневого цвета, с белой рубашкой и галстуком. Хотя социальные условия выплаты калыма (выкупа за невесту) давно изжиты, обычай этот в несколько изменившемся виде сохранился. Ныне он наполнился другим назначением и содержанием. Устроители свадеб объясняют это тем, что калым –  долевое участие в обустройстве молодых, идет на приобретение обстановки и утвари для дома вновь создаваемой семьи.

На свадебное пиршество – той съезжался весь род, приглашались музыканты, сказители-певцы, известные стрелки, борцы и наездники. Основные свадебные торжества происходят в доме жениха, хотя начинаются они, как правило, в доме невесты. Первое общение жениха с невестой происходило вечером в день свадьбы (в наши дни после ресторана), тогда, когда нарядно одетого в национальный костюм жениха близкие друзья и родственники на руках несут к невесте. Начинались испытания молодой жены в присутствии близких, родных и друзей жениха из числа молодых мужчин, женщин, юношей, девушек. Под веселые возгласы и шум они сажают его перед невестой, приговаривая, что невеста должна снять халат, сапоги, но самое интересное развязать гушак –  предварительно туго завязанный друзьями на поясе жениха шелковый платок. Эта традиция соблюдается до сегодняшних дней. Невеста должна вслепую, с закрытым лицом, развязать пояс-гушак у жениха, снять сапоги-обувь с его ног, халат, шапку с его головы. Присутствующие на этой церемонии ребята всячески мешают невесте, но на помощь приходит обычно жена старшего брата жениха. По завершении этого обряда жених по обычаю изгонял всех присутствовавших на церемонии данного обряда, «избивая» их поясом (раньше это был кнут), чтобы остаться наедине с женой.

На следующий день, после брачной ночи, в комнату молодой жены приходили женщины, которые одаривали ее подарками. В этот день молодая жена должна была заменить девичий убор на женский. По обычаю, новая (невестка) 40 дней живет у мужа. В этот период ее приглашают на обед все близкие родственники и соседи, одаривая ее подарками. Таким образом, невестку знакомят с ее новыми родственниками и соседями. Особо торжественно обставлялся обряд временного возвращения молодой жены в дом ее родителей. Караван с невестой состоял из 3–4 верблюдов и сопровождался родителями и родственниками жениха, завидев которых отец невесты забивал баранов и начинал готовить угощение.

 Родильный цикл обрядов можно условно разделить на четыре основные группы: 1) обряды, связанные с бесплодием; 2) предродильные (или обряды, ассоциированные с беременностью); 3) родильные (или обряды, связанные собственно с родами);  4) послеродовые. Наличие или отсутствие детей определяло в прошлом и в настоящее время отношение окружающих к женщине и ко всей семье в целом. Одним из самых распространенных способов лечения бесплодия среди туркменских женщин было посещение различных святых мест, существовал также и целый ряд средств народной медицины. Весть о беременности невестки встречалась в семье с огромной радостью. Свою беременность, особенно в первые месяцы, туркменки обычно всячески скрывали, боясь сглаза. Существовал целый ряд пищевых запретов, нарушение которых, как полагали, отражалось на ребенке. Она должна остерегаться жары, холода, испуга, темноты, мест, за которыми закрепилась слава «нечистых». Например, место, куда вылита вода после стирки, считалось наиболее опасным.

В прошлом женщина рожала дома, сидя на корточках на полу, держась обеими руками за веревку, которую к чему-нибудь привязывала. Если роды происходили в теплое время года, то она сидела на предварительно прокаленном песке; если зимой, то на старую кошму или одеяло сыпали подогретый песок. Но и в том, и в другом случае ребенок должен был «упасть» на землю (во-первых, все живое берет свое начало, свою жизнь из земли; во-вторых, женщина, рожающая на земле, становилась плодовитой, ей легко было рожать, а ребенок бывал особенно крепок). На ребенка надевали неподшитую внизу рубашечку швами наружу. Сшитая таким образом рубашечка якобы предохраняла ребенка от сглаза.

В настоящее время туркмены, в зависимости от типа грунта, используют главным образом два вида могил. На местности с твердой почвой распространены могилы с подбоем лахат (с боковым углублением), а в районах с мягкой супесчаной почвой –  ямные могилы. Хоронили покойных в гробу, который состоял из двух ярусов: внутреннего и внешнего. Снаружи гробы покрывались тканью, украшенной золотом и серебром, или кожей. После захоронения мулла читал молитву (аят). Затем раздавали сидящим деньги, завязанные в платочки, что также является реликтом древних верований. Соблюдение траура после кончины человека в большинстве случаев продолжается от 40 дней до одного года.

Источник: 

Туркмены / отв. ред. Н. A. Дубова. – М.: Наука, 2016. – 635 с.

Туркменский свадебный костюм. Фото из открытых интернет-источников

Туркменский свадебный костюм. Фото из открытых интернет-источников

Туркменский свадебный костюм. Фото из открытых интернет-источников

Объединение находится  на этапе организации

Информация в стадии подготовки