Омская энциклопедия дружбы

А Б В Г Д Е Ё Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Ъ Ы Ь Э Ю Я

Турки

Вопрос о появлении и становлении турецкой народности до сих пор вызывает многочисленные споры. Точной информации на этот счет нет. Одни исследователи считают, что турки стали существовать лишь с конца XIII в. вследствие ассимиляции многочисленных народов Малой Азии. Другие полагают, что этот период можно отнести лишь к концу XV в.

Первые упоминания турок в России датируются XVI в., когда в Москву стали приезжать посланники Османского халифата. «Своей резиденции они не имели, селились либо в Китай-городе, либо на подворье Крутицкого монастыря в Кремле».

В Омской области первые турецкие подданные появились лишь в конце 1990-х гг. в составе строительных компаний. Стоит отметить, что речь в данном случае идет о длительном проживании. Основными причинами миграции стоит отметить финансовую привлекательность региона, неохваченный рынок в сфере строительства, возможность карьерного роста, лучшее качество жизни.

Вслед за строительными компаниями в Омск прибыли представители торгового сектора, в основном текстильного. В основном это предприниматели среднего звена, которые везли в Омск изделия из кожи и меха, а также широко известные предметы домашнего текстиля.

Турки очень редко рассматривают Россию, Сибирь в качестве страны для длительного проживания, особенно северные регионы и отдаленные от центра города. Это связано с различными факторами, в первую очередь – это суровый климат, финансовое состояние региона, инвестиционный климат.

Источник:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Турки-месхетинцы. Фото из открытых интернет-источников

Календарные праздники и обряды

Два важнейших турецких народных праздника – Невруз (22 марта) и Хыдыреллез (6 мая), вокруг которых концентрировались основные весенние обычаи и обряды. Имея сходную функциональную направленность, они относятся к различным календарным традициям.

На территорию Малой Азии Невруз проник вместе с предками турок – огузо-туркменскими племенами, которые на пути из Средней Азии в Анатолию испытали сильное иранское влияние и вместе с элементами иранского языка и культуры восприняли также праздник Нового года – Невруз (перс, «новый день»). Традиция встречи Нового года в день весеннего равноденствия уходит своими корнями в глубь истории и известна многим народам древности, в том числе и древним тюркам. Известно, что в соответствии с солнечным календарем

12-летнего животного цикла, которым тюрки широко пользовались до принятия ислама, год начинался именно в этот день. Таким образом, иранский праздник Невруз, наложившись на древнетюркскую календарную традицию, стал важнейшим государственным праздником.

Что же касается народной традиции празднования Невруза, то к началу XX в. она сохранилась лишь у последователей шиизма – алеви. дельные группы турок в Восточной Анатолии, некоторые племена юрюков и туркмен, в том числе племя тахтаджи. Широко отмечали Невруз члены суфийского братства Бекташи, чьи воззрения были близки к шиитским. В традиционном сельскохозяйственном календаре турок-суннитов Невруз также занимает исключительное место, он считается днем окончания зимы и с него начинается новый год. Однако о самом праздновании Невруза, или, как его еще называли, Март Докузу (9 марта по старому стилю), остались лишь воспоминания, а обрядность его перешла на другой весенний праздник – Хыдыреллез. Согласно преданиям турок-шиитов, празднование Невруза связано с именем Али, двоюродного брата и зятя пророка Мухаммеда, четвертого его преемника.

Согласно преданиям турок-шиитов, празднование Невруза связано с именем Али, двоюродного брата и зятя пророка Мухаммеда, четвертого его преемника. По одной версии, Невруз считался днем рождения Али, согласно другой, днем провозглашения его халифом.

Подготовка к празднику начиналась за несколько дней до Невруза. В домах проводили уборку, шили новую одежду, покупали подарки. Утром в день Невруза надевали самую лучшую одежду, поздравляли друг друга, обменивались подарками; везде царило веселье. В этот день было принято дарить цветы или оставшиеся от прошлого сезона плоды. Многие высаживали растения – плющ или розовые кусты. Праздновать Невруз отправлялись в поля, сады, в горы. Следы этого обычая в виде загородной прогулки или пикника, совершаемых на берегу реки 22 марта, сохранялись и у турок-суннитов. Особое место в праздничных обрядах, совершавшихся в день весеннего равноденствия, занимал обряд поминовения предков. По представлениям тахтаджи, живущих в районе Измира (Западная Анатолия), главная цель Невруза заключалась в том, чтобы напоить, накормить и развеселить души умерших. В Восточной Анатолии обряд поминовения выделялся как особый праздник – Праздник умерших (ёлю бай рамы) и отмечался в ближайший к Неврузу четверг или пятницу. Обряд начинали с приготовления халвы, для чего перемешивали муку с сахарным сиропом или пекмезом (вываренным до густоты меда виноградным соком). Халва являлась главной поминальной пищей этого дня. В некоторых районах Западной Анатолии эту роль выполняли яйца, широко применявшиеся в заупокойном культе многих народов мира как символ воскрешения к жизни.

Следует отметить, что символика яйца занимала видное место в весенней обрядности суннитов, где оно служило символом жизненной силы и плодородия. В области Ушак (Западная Анатолия) издавна в Невруз было принято варить и красить яйца, кидать их друг в друга. Утром в день праздника жители шиитских деревень, надев новую одежду, захватив с собой халву или крашеные яйца, а также лепешки и различные сладости, отправлялись на кладбище, где после общей молитвы располагались у семейных могил. Прежде всего участники церемонии поправляли могилы, очищали их, затем начиналась общая трапеза. В заключение обряда остатки пищи разбрасывали на могилах, раздавали детям, беднякам или просто прохожим.

В Восточной Анатолии для праздника было характерно возжигание огней (атеш йакма). Костры разводили чаще всего на возвышенностях: на плоских земляных крышах домов или на холмах; иногда возле домов. Народное предание связывало этот обычай с тем фактом исламской истории, когда Али таким образом оповестил народ о своем уходе на войну. Между тем сами «огненные» обряды отражают прежде всего древние магические представления о благодатной силе пламени. Обязательной в день праздника была обильная трапеза: во всех домах готовили различные блюда из риса (салма) и чечевицы, пирожки со шпинатом, большие тонкие лепешки из пресного хлеба (юфка), плов из булгура (сваренной, высушенной, а затем дробленой пшеницы), разнообразные сладости. На праздничный стол ставили весенние цветы и травы – василек (пейгамбер чичеги), щавель (кузу кулагы), траву невруз и др. Основные блюда приготавливали из пшеницы, риса, кунжутного масла и других продуктов растительного происхождения, что подчеркивало земледельческий характер праздника.

Совершенно иной смысл приобретало празднование Невруза в тех районах, где преобладал скотоводческий уклад хозяйства. Для скотоводов март – это период приплода овец. Пришедшие из деревень оповещали о своем приходе стрельбой из ружей. Они приветствовали глав откочевавших семей словами: «Пусть Невруз будет счастливым, а приплод овец большим!» Гостей угощали молоком и любимым напитком пастухов — айраном. В этот день владельцы стад совершали жертвоприношения ягнят (курбан), мясо которых затем варили и устраивали общее угощение. На праздничном столе преобладали мясные и молочные продукты. Если Невруз преимущественно справлялся в среде, испытавшей иранское влияние, то Хыдыреллез был поистине всенародным праздником, он отмечался всеми турками – как горожанами, так и сельскими жителями, независимо от их принадлежности к тому или иному течению в исламе. Более того, в торжествах и увеселениях принимало участие христианское население Турции (греки, болгары и др.), а также цыгане.

День Хыдыреллеза является одной из двух основных дат традиционного двухсезонного календаря, в соответствии с которым год делится на два периода: лето (йаз) — со дня Хыдыреллеза, т. е. 6 мая (23 апреля по старому стилю), до дня Касыма 8 ноября (26 октября), и зиму, длившуюся от Касыма до Хыдыреллеза. Обе даты восходят к христианскому календарю Анатолии. В Византии дни св. Георгия (23 апреля по юлианскому календарю) и св. Дмитрия (26 октября) являлись не только большими церковными, но и народными праздниками, отмечавшимися по всей империи. Скотоводческий уклад хозяйства тюркских племен, пришедших в Малую Азию, способствовал быстрому и органичному усвоению ими местной (также скотоводческой в своей основе) календарной традиции. До сих пор в народном календаре турок Хыдыреллез знаменует начало перекочевок на летние пастбища в основных скотоводческих регионах. Поскольку у турок Хыдыреллез был праздником пробуждающейся природы, встречи весны и начала нового сезона, обычаи и обряды этого дня во многом повторяли то, что совершалось во время Невруза.

Празднование Хыдыреллеза начиналось вечером 5 мая (22 апреля) с так называемого «вечера хвороста» (чалы чырпы геджеси), когда повсеместно зажигали костры и перепрыгивали через них. Накануне праздника в садах около домов совершали ряд действий, имевших отношение к инициальной и имитативной магии. Тот, кто хотел в будущем году иметь дом, строил из дерева или бумаги макет дома; тот, кто желал получить больше пашни, рыл землю в саду и клал туда зеленые листья и траву. Девушки, рассчитывающие выйти замуж, вешали на дерево свадебную фату, а женщины, не имеющие детей, привязывали к ветвям игрушечную колыбельку. В основе этих действий лежало поверье, согласно которому Хызыр на рассвете проходил через сады и ниспосылал на все находящееся там благодать. Считалось, что он может заглянуть и в дома, поэтому с вечера открывали амбары с пшеницей, сундуки с приданым, выставляли сосуды, наполненные едой, на видном месте оставляли тарелку с кавутом (поджаренные, а затем измельченные зерна ячменя, пшеницы или кукурузы) — символом изобилия. Накануне в домах делали уборку (так как Хызыр никогда не приходил в неприбранный дом) и готовили пищу. В день же праздника запрещались всякие виды работы. Народная молва утверждала, что Хызыр может строго наказать тех, кто ослушается этого запрета. Самым популярным гаданием было так называемое «вынимание нишанов».

Вечером накануне праздника девушки и молодые женщины городского квартала (махаллё) или селения собирались вместе и, загадывая желания, по очереди бросали в горшок с дождевой или ключевой водой нишаны – серьги, кольца, пуговицы и т. д. Во время вечернего намаза над отверстием сосуда читали молитву, затем сосуд накрывали тканью, сверху клали Коран и оставляли на ночь под кустами роз. На следующий день после утреннего намаза горшок открывали над головой одной из девушек со словами: «Я открываю для нее счастье!» Затем девочка 12–13 лет вынимала из сосуда нишаны, а остальные участницы гадания читали короткие четверостишия – мани, предназначавшиеся хозяйке извлекаемой вещи. Содержание мани указывало на судьбу девушки в предстоящем году.

Другой распространенный способ гадания заключался в следующем. Накануне вечером на луковице выравнивали и подрезали две стрелки, одной давали название вахт (перс, «счастье»), другой джахт (араб, «усердие»). На следующее утро смотрели, какая стрелка выросла больше — от этого зависело, будет ли год легким и удачным или же потребуется много усердия в достижении поставленной цели.

Источники:

Тенишева A. Э. Празднование Невруза и Хыдыреллеза в Турции (конец XIX – середина XX в.) // Этнографическое обозрение. – 1991. – № 6. - С. 71–80.

Фото из открытых интернет-источников

Навруз. Фото из открытых интернет-источников

Праздник Хыдырлез. Фото из открытых интернет-источников

Семейный уклад

Для турок, большинство которых исповедует ислам, большое значение традиционно имеют семья и семейные ценности. Авторитет старших по возрасту – непререкаем, уважение к старшим воспитывается сызмальства. Мужчина в турецкой семье – непререкаемый лидер: он и ее глава, и основной добытчик средств к существованию. Женщина, особенно в сельских районах и маленьких городках, как правило, ограничена ролью домохозяйки, обеспечивающей уют в доме и воспитание детей. Детей турки обожают, часто балуют их. Рождение в семье ребенка, особенно мальчика, – великое событие для всех родственников.

К суевериям турки относятся самым серьезным образом. К примеру, они убеждены, что негативному влиянию «дурного глаза» может быть подвержен любой человек. Поэтому по традиции, насчитывающей сотни лет, новорожденным с первых дней жизни надевают амулет от «сглаза» (назар) – браслет или шнурок на шею с крошечным голубым глазом из стекла. Эти талисманы различных размеров можно увидеть везде: на дверях квартир, перед входом в магазин, в элементах одежды и украшений, водители вешают перед лобовыми стеклами машин.

Источник:

Фото из открытых интернет-источников

Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
30	01	02	03	04	05	06
07	08	09	10	11	12	13
14	15	16	17	18	19	20
21	22	23	24	25	26	27
28	29	30	31	01	02	03

Омская энциклопедия дружбы

Турки

Контакты

Меню

Социальные сети