Омская энциклопедия дружбы

А Б В Г Д Е Ё Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Ъ Ы Ь Э Ю Я

Татары

Татары. Самоназвание – татарлар. В Российской Федерации по данным Всероссийской переписи 2010 года – второй по численности (5310,6 тыс. чел.) народ после русских. Проживают также в Казахстане, Узбекистане, Киргизии, Туркменистане, Китае и многих других странах мира.

Впервые этноним татары появился среди монгольских и тюркских племен в VI–IX вв., но закрепился как общий этноним лишь во второй половине XIX – начале XX в.

По данным Всероссийской переписи населения 2010 г. на территории Омской области зафиксировано 41870 татар, из них 24284 – городских и 17586 сельских жителей. Это пятый по численности народ региона. Основными компактными местами расселения сельских татар по-прежнему остаются северные районы Омской области.

Язык татар Омской области относится к кыпчакской подгруппе тюркской группы алтайской языковой семьи. В настоящее время татары используют в качестве литературных языков русский и татарский языки. Разговорный язык представлен тоболо-иртышским диалектом.

Перепись 2002 г. насчитывала 9,6 тыс. сибирских татар. Из них большинство называли себя сибирские татары, менее 100 чел. – тарские татары, 72 чел. – калмаки, единицы – бохарлы, барабинцы, бухарцы, чаты, тураминцы, бараба или параба, эуштинцы, татары яскобинские, татары тевризские. В переписи 2010 г. насчитывается 6,7 сибирских татар.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Народы и религии мира / гл. ред. В. А. Тишков. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. – 928 с.

Национальный состав населения [Электронный ресурс] // Омскстат: [сайт]. – URL: gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/Documents/Vol4/pub-04-01.pdf (дата обращения 10.09.2021).

Татары Омской области. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Участники мультимедийного парка «ЭТНОПОЛИС». Фотограф Е. Ширшова. Фото из архивов ОРО ООД «Молодежная Ассамблея народов России «МЫ - РОССИЯНЕ».Татары Омской области. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Татары Омской области. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Этническая история

Сегодня татары Омского Прииртышья – это потомки различных этнических компонентов, которые условно можно разделить на три большие группы: местные сибирские татары – этнотерриториальные группы тюркоязычного населения; ранние мигранты или бухарцы – выходцы из разных регионов Средней Азии; поздние переселенцы – различные группы поволжско-приуральских татар, которые стали переселяться в Сибирь в небольшом количестве еще во время правления Кучума, однако массовые переселения татар из Европейской России отмечаются лишь со второй половины XIX в. В результате действий административной системы Российского государства и СССР менялись идентичности тюркоязычного населения, расселенного на юге Сибири. Одновременно на протяжении длительного времени сосуществовали рядом групповые самоназвания, сословные и этноконфессиональные определения.

Этноним «татары» для тюркоязычного населения Омского Прииртышья являлся экзоэтнонимом, им в административных документах обозначался ряд народов, говорящих на тюркских языках. В конце XVI – начале XVII вв., то есть, во время начального освоения Сибири Московским государством, основную часть тюркоязычных групп Западно-Сибирской равнины составляли различные родоплеменные образования, до этого входившие в состав Сибирского ханства. Осваивая территорию Сибири и включая местное население в систему налогообложения, административные органы Московского государства создавали волостные единицы для централизации сборов налогов. Волости образовывались с учетом общности происхождения как в этническом, так и в социальном плане. Тюркоязычное население Омского Прииртышья в XVII – первой четверти XX вв. было расселено на территории Тарского уезда Тобольской губернии, который включает в себя в настоящее время часть северных районов Омской области. Основные населенные пункты сибирских татар расположены в Большереченском, Знаменском, Колосовском, Муромцевском, Седельниковском, Тарском и Усть-Ишимском районах. В Тарском уезде сложилось две этнотерриториальные группы сибирских татар – курдакско-саргатские (подразделяются на курдакских и саргатско-утузских) и тарские (подразделяются на аялы и туралы).

Первые сведения о волостной структуре тюркского населения Тарского уезда в первой четверти XVII в. приведены Б. О. Долгих и основаны на анализе ясачных книг. Автор приводит численность плательщиков ясака по 9 волостям – Саргач (Ишим-томак), Тебендя, Котлубахтина, Я-Иртыш, Отуз, Тав, Тав-отуз (Куллары), Коурдак и Аялы. В начале XVIII в. местные тюркоязычные группы (ясачные татары, как их записывали в административных документах) были приписаны к Аялынской, Коурдацкой, Кулларской, Отуской и Тебендинской волостям. Ясачные волости чаще всего формировались по этнонимическому признаку. Например, Аялынская волость была названа по этнической общности аялы, на основе которой впоследствии сформировалась локальная группа в составе тарских татар. Так же была основана и Коурдакская волость. В то же время названия волостей Кулларской и Тебендинской связаны с существовавшими еще во времена Сибирского ханства Кулларским и Тебендинским городками. В дальнейшем, во второй половине XVIII в., эти волости были преобразованы в Саргатскую и Тав-Отузскую, название которых связано с этнонимами тюркоязычного населения. По материалам дозорных книг Тарского уезда 1701 г. на его территории зафиксировано 1058 человек мужского пола татар (то есть, местных родо-племенных групп), 11 казанцев, 161 бухарец и 31 калмык (которые были дворовыми людьми, то есть, зависимыми, у бухарцев и татар). В целом численность тюркоязычного населения Омского Прииртышья составляла около 5 тыс. человек обоего пола.

К концу XIX в. изменилось соотношение основных трех групп (сибирские, бухарцы и поволжско-приуральские татары) в составе тюркоязычного населения Тарского уезда Тобольской губернии. В материалах переписи 1897 г. по Тарскому уезду учтены: инородцы (т.е. местные сибирские татары) – 6841 (47,8 %) чел.; бухарцы – 4515 (31,5 %) чел.; государственные крестьяне (т. е., поволжско-приуральские татары) – 2962 (20,7 %) чел. Общая численность составила 14318 чел.

Советская власть поставила национальный вопрос на одно из первых приоритетов, включив пункт о народности/национальности в переписной лист переписи населения 1926 г., по которой в Сибири учтены татары (совместно местные и пришлые) и бухарцы. В документах местных властей в 1920-е гг. употреблялись понятия татары-туземцы и татары-бухарцы. К началу 1930-х гг. бухарцы местной администрацией учитывались уже в составе татар, что и отразилось в материалах всех последующих советских переписей.

По материалам собранных в 1970-е–2000-е гг. родословных, в составе современных татар Омского Прииртышья в качестве второго уровня самосознания (первый – татары) используются понятия, по которым можно выявить названные три основные группы, хотя на протяжении длительного совместного проживания они значительно перемешались посредством браков. С сибирскими татарами идентифицируют себя те, чьи предки в основном были местного происхождения. К сибирским причисляют себя и потомки поволжско-приуральских татар, рожденные в Сибири (региональная идентичность), сохраняя этногенетическое сознание. Следующим уровнем этнического самосознания сибирских татар является их память о групповых различиях (тарлык, курдак, саргач, аялы, туралы). Также выявляются различные группы пришлых татар – башкирские, уфимские, казанские, российские, мишари и т.п. В местах компактного расселения бухарцев в бывшем Тарском округе (современные Большереченский и Тарский районы Омской области) в 1970-е гг. большинство потомков бухарцев старшего поколения называли себя бухарскими татарами. Последующие поколения помнят о своем бухарском происхождении, но себя называют татарами.

Источник:

Фото из альбома-путеводителя по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея. «Этническая панорама Сибири». 2020 год

Хозяйство

Физико-географические и природно-климатические характеристики района расселения татар Омской области способствовали развитию многоотраслевого хозяйства. Лесные угодья обеспечивали охоту и промысел кедрового ореха, реки и многочисленные озера были богаты рыбой, на пойменных лугах разводили скот, благоприятные погодные условия и наличие свободных земель способствовали занятию земледелием.

Природно-географические особенности территории Омской области характеризуются наличием большого количества разнообразных водоемов. Практически все поселения расположены в непосредственной близости от главной артерии региона – реки Иртыш и ее притоков. Эти реки и озера были еще до недавнего времени богаты разнообразной рыбой (карасями, стерлядями, щуками, язями, окунями и др.).

Лов рыбы на территории Омской области осуществлялся активными и пассивными способами. Активный связан с действиями человека при ловле рыбы. Пассивный же осуществляется практически без участия человека. Он был задействован лишь в устройстве ловушек, их починке и извлечении рыбы. Такой способ имел преимущество, в том, что не отвлекал надолго значительные производственные силы. К активному лову относятся различные способы с использованием сетевых снастей (сплавных сетей различных видов, бредней, неводов и т. д.) или крючковых снастей, в том числе многокрючковых (переметов, перетяг, самоловов, резинок, дурилок, жерлиц и т. д.). К последним можно отнести и различные снасти с использованием удилищ (донная, поплавочная удочки, спиннинговые снасти и др.), но они имели вспомогательное значение.

Лучшим способом ловли рыбы все же был пассивный, так как он позволял добывать больше рыбы. У татар Омской области было широко распространено рыболовство при помощи вентерей (фитилей), ставных сетей, мордушек. Для изготовления вентерей использовались деревянные, или в настоящее время металлические, обручи – берцы, которые образовывали объем и вязанную снасть, которая заканчивалась одни или двумя крыльями.

Одним из наиболее древних способов пассивного рыболовства у татар Омской области было запорное, при котором искусственно огораживался водоем или его участок с помощью котцов, представляющих собой плотные изгороди из вертикально установленных таловых, лиственничных или сосновых шестов толщиной «с палец», которые связаны между собой в трех–четырех местах веревкой из мочала. Котец состоит из забора и собственно ловушки, наподобие лабиринта, форма которого, чаще всего была полукруг с загнутыми внутрь краями или в виде символа, обозначающего сердце или черви в картах. При сооружении запорных конструкций, кроме котца, татары использовали сети, вентери и другие ловушки, используемые в пассивном рыболовстве. Также для запирания рек сооружались дамбы.

Следующим видом хозяйственной деятельности татар Омской области была охота. Она, наряду с рыболовством, является одним из наиболее ранних занятий. Ее можно подразделить на активную и пассивную. К первой относится охота на лося, лисицу, волков, медведей, косуль. В загонной охоте татары использовали собак, охотничье огнестрельное и холодное оружие (ножи).Оптимальным временем охоты на лося считалась граница зимы-весны, когда вследствие активного сияния солнца и перепада дневных и ночных температур на снегу образовывался наст. Приблизительно в конце февраля – начале марта охотник преследовал зверя на лыжах и загонял его в наст. Под тяжестью лося наст проваливался и резал ноги животному. От многочисленных порезов он истекал кровью и терял силы, что позволяло охотнику легче его настигнуть. При пассивной охоте татары использовали петли (тозок/тосок), деревянные давки (посмак), металлические покупные капканы. Петли могли ставить на лосей, лисицу, зайцев, боровую (тетерева, глухарей) и водоплавающую дичь (гусей).

Собирательство было еще одним традиционным видом деятельности, но в хозяйстве татар играло вспомогательную роль. Они занимались сбором дикорастущих трав и кореньев, таких как дягиль, борщевик (балтырган), щавель, крапива, дикий лук (юва), дикий чеснок (кульча), для разнообразия в пище. Весной татары собирали и употребляли в пищу березовый сок. Начиная с июня, татары собирали разные сорта ягод (илǝк): клубнику, землянику, смородину, малину, костянику, калину, голубику, бруснику, клюкву, черемуху, морошку. В зоне тайги в Тарском, Тевризском, Усть-Ишимском районах в августе татары Омской области занимались кедровым промыслом.

Важной отраслью хозяйства у татар Омской области было скотоводство. Скотоводческий цикл татар Омской области состоял из весенне-летне-осеннего периода, когда скот находился на пастбищах и осенне-зимне-весеннего – время стойлового содержания скота. Выпас лошадей, крупного рогатого скота и овец производился раздельно; изредка, если совокупное стадо было небольшим, крупный рогатый скот и овцы паслись вместе.

Коневодство играло ключевую роль в традиционном хозяйственном комплексе татар Омской области, потому что лошади выступали основным транспортным средством, тягловой рабочей силой, важным источником пищи. Разведение крупного рогатого скота было важным, так как он был одним из первостепенных источников молочной и мясной пищи. Кроме того, в конце XIX в. содержание крупного рогатого скота приобретает товарную направленность вследствие развития капиталистических отношений. После строительства Сибирской железной дороги в 1890-х гг. в крае быстрыми темпами начинает развиваться маслоделие и увеличивается экспорт масла. Отметим, что татары Омской области не держали свиней, так как они мусульмане. В настоящее время они в большинстве своем тоже придерживаются запрета на содержание свиней.

Традиционно татары занимались земледелием. Однако уровень его развития отличался от земледелия русского крестьянства. Считается, что он был на низком уровне, но это при сравнении с эталонным – русским земледелием. На территории Омской области в дореволюционный период больше всего занимались земледелием на левобережье Иртыша. Оно входило в земледельческую полосу Тобольской губернии. Основными сельскохозяйственными культурами, возделываемыми татарами, был ячмень (ашлык), рожь (арыш), овес (солы), пшеница (потай, питай), гречиха (карачуха), просо (тарык). Основными пахотными орудиями были сохи и бороны. Пашенные участки располагались чаще всего далеко от деревни – на лесных полянах либо на расчищенных от леса участках.

Картофель и другие овощи татары начинают выращивать в некоторых семьях в малых количествах в начале XX в. Но до середины XX в. овощи предпочитали покупать или обменивать в соседних (часто русских) деревнях. Приусадебное садоводство у татар региона появилась около 1960–1970-х гг.

Источник:

Участницы региональной выставки «Омская культура: мир без границ». 2010 г. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Лодка, д. Ашеваны Усть-Ишимского района Омской области

Поселение и жилище

В конце XVI – начале XVII вв. на территории Омского Прииртышья формируется сеть населенных пунктов татар. Многие из первых поселений были основаны близ естественных водоемов, на возвышенных местах. Большинство из них являлись сезонными, то есть в весенне-летний период татары проживали в летних поселениях, а осенью переезжали в зимние. Сезонный характер был обусловлен хозяйственными занятиями татар.

Существенное влияние на изменение в расселении татар Омской области оказало русское население. В XVIII в. русские и татарские селения располагались в основном чересполосно, но в самих татарских юртах русские не проживали.

Ранние поселения имели сложную, запутанную планировку. Жилища и дворы были разбросаны бессистемно, поэтому прямые и достаточно широкие улицы отсутствовали. Начало процесса формирования улиц в населенных пунктах татар можно отнести к середине ХIХ в. В ХХ в. поселения татар Омской области были представлены преимущественно деревнями уличной формы с ее вариантами – одноулочным, двухулочным и многоулочным.

В 1960–1970-е гг. происходили изменения в облике селений, связанные прежде всего с укрупнением большинства из них. К этому привели переселения в них жителей исчезнувших мелких татарских населенных пунктов, приток пришлого нетатарского населения (русских и др. национальностей), а также увеличение численности населения за счет естественного прироста.

Татарские поселения отличались от остальных тем, что на видном месте находилась деревянная мечеть. Она выступала не только религиозным и общественным центром, местом общих собраний, но нередко несла центрообразующую функцию в планировке поселения. В советский период большинство мечетей было разрушено, либо они изменили свое назначение. Начиная с 1990-х годов прошлого столетия жители поселений стали активно их строить заново.

В поселениях татар Омской области мечеть отличается от обычного дома наличием одного минарета с балконом (шерефе) для муэдзина, который должен с него призывать верующих на молитву и михрабом, указывающим направление, где находится Кааба в Мекке. К нему обращаются мусульмане во время молитвы. Михраб снаружи здания выглядит как прямоугольный выступ, а внутри помещения представляет собой нишу в стене.

Раньше сельские мечети были рубленными из хорошего леса (сосны, лиственницы). В настоящее время, если здание из дерева и обшито досками, то оно окрашивается в зеленый или синий, голубой цвета. Если ее строят из кирпича, тогда крыша, забор делаются зеленого цвета. Зеленый цвет, символизирующий жизнь, наиболее важный цвет в исламе. Синий и голубой цвета также любимые и почитаемые как на арабском Востоке, так и у тюркских народов Евразии, поскольку символизируют небо.

К концу XIX в. у татар Омской области преобладающим типом жилища (ɵй) становятся дома, возведенные в срубной технике. Дома строились из того вида строевого леса (сосна, лиственница, а также ель, осина), что был доступен в разных районах Омской области.

Приблизительно до середины XX в. основной жилой постройкой татар Омской области была четырехстенная изба, представляющая собой помещение из одной комнаты. Наиболее зажиточные сельские жители в начале XX в. возводили двухэтажные дома. В них жили большие семьи, насчитывающие по 10–25 чел.

В послевоенные годы, вследствие улучшения условий жизни, избы стали заменяться на пятистенные жилища, представлявшие собой длинный сруб, разделенный по середине капитальной стеной на две жилые части: передняя (гостиная) и задняя (кухонная). Позже стали строить также крестовые или шестистенные дома, в которых уже было четыре помещения.

Приблизительно до середины XX в. татары Омской области также сооружали архаичные жилища – землянки, дома, сложенные из дерна, а также мазанки с плетеными стенами. Их сооружали в моменты острой необходимости наличия крыши над головой, так как они отличались простотой конструкции.

Также еще до недавнего времени татары возводили перечисленные постройки только как хозяйственные сооружения (для хранения вещей, для содержания скота и птицы).

Во второй половине XX в. у татар Омской области получило широкое распространение архитектурно-декоративное оформление внешнего вида жилища. Узорами, выполненными пропильной, накладной резьбой с помощью трафаретов из тонкой доски или картона украшались, в основном, наличники, а также карнизы и зашитые досками углы домов, столбы ворот.

В декоре жилища прослеживается во многом влияние переработанной городской традиции. Среди узоров встречалось много криволинейных форм (спиралей, растительных побегов, кругов и др.), сюжеты с тюльпанами, птицами, рогообразные мотивы и др. В настоящее время на воротах и наличниках встречается мусульманская символика – полумесяц.

Во второй половине XX в. для декорирования жилища, ворот и забора стали использовать яркие полихромные краски. Нередко преобладало сочетание зеленого и белого, синего или голубого и белого. На воротах рисовались парные сюжеты: лебеди, солнце, цветы.

Традиционные черты обстановки и убранства татарского жилища включали следующие элементы. В четырехстенной избе или же в «черной» (кухонной) части пятистенного жилища справа или слева от двери у глухой стены стояла печь для хлебопечения (урыс миц/пич). Рядом с ней нередко возводился так называемый касанлык – котел для варки пищи, обложенный кирпичами. У него была своя топка, но не было самостоятельного дымохода, поэтому его подсоединяли к печи. Зимой для обогрева еще устанавливали железную печь, у которой дымоход также подсоединяли к печи.

В первой половине XX в. характерной особенностью интерьера жилища татар Омской области был помост или нары (урын, урындык), располагавшиеся вдоль передней стены комнаты. На нарах помещался большой сундук; на него же складывались постельные принадлежности после сна. Здесь же, – на помосте, принимали пищу, временно устанавливая на него круглый или прямоугольный столик с низкими ножками. Над нарами также подвешивалась колыбель (цǝнгелцǝк).

Пол и нары застилались циновками из камыша (иган/ецерги/урмак). Геометрический орнамент циновок (квадратная сетка, или бордюры из ромбов по краям) создавался переплетением светлых и темных стеблей.

Помост был настоящим декоративным центром жилища, помимо циновок он застилался в зависимости от имущественного благосостояния: войлоком (киис), а сверху домоткаными безворсовыми шерстяными коврами (аламыш) или в зажиточных семьях бухарскими коврами, еще одеялами и подстилками, сшитыми из лоскутов ткани в виде ромбов, квадратов (курама, курамыш).

Войлочные ковры, декорированные стилизованными мотивами рогов, изготавливались местными умельцами. Орнамент домотканых безворсовых шерстяных ковров и дорожек представлял собой цветные полоски, а в более богатом варианте – ступенчатые ромбы (клям).

Среди мебели в татарском жилище также были лавки, табуреты, дополнявшиеся пестрыми лоскутными подстилками (курама, курамыш).

Еще одним непременным атрибутом традиционного татарского жилища были подвешенные под потолком параллельные гладкие шесты (мавыл/маул). На них развешивали предметы праздничного костюма.

В более зажиточных семьях можно было увидеть кровать, напольный шкаф (дулап) с фаянсовой и фарфоровой посудой, настенное зеркало в деревянной резной раме, навесные полки с религиозной литературой, рукописные выписки из Корана, помещенные под стекло и развешенные по стенам.

Неотъемлемым элементом традиционного жилища татар Омской области были полотенца, выполнявшего утилитарную и декоративную функцию. Наиболее старые образцы, дошедшие до нас, относятся к концу XIX – началу XX вв. Они выполнялись из домотканой льняной ткани. Полотенца декорировались геометрическим орнаментом (из ромбов и ромбов с крючками, треугольников), выполненным узорным ткачеством или двусторонним шитьем, имитирующим брань. Они были двухцветными – по белому фону красными нитями выполнялся орнамент.

Полотенца, украшенные растительными мотивами из стилизованных цветов, вышитые тамбуром, крестом, гладью получили распространение у татар Омской области в середине XX в.

На протяжении XX в. интерьер комнат домов татар Омской области становился все более богатым в плане декоративного убранства. Стали шиться занавески, скатерти, салфетки, постельное белье и др. Перечисленные вещи украшались полихромной вышивкой, выполненной крестом, гладью, тамбуром и вязанным кружевом. Орнамент на них был, преимущественно, растительный из цветов и листьев.

На протяжении XX в. планировка усадьбы усложнялась за счет их возрастания в связи с развитием хозяйственной жизни. Постройки становились все разнообразнее. Это были загоны для скота, хлев, курятник, амбар, сараи, погреб, баня, рига, летняя кухня.

Источник:

Фото из альбома-путеводителя по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея. «Этническая панорама Сибири». 2020 год.

Дом Муллина в Казани. Фото из открытых интернет-источников

Обязательный атрибут татарского дома – печь. Фото из открытых интернет-источников

Макет «Татарский дом». Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Одежда

Комплексы мужской и женской одежды состояли из нижнего белья (то есть нательной одежды), поверх которого надевалась верхняя одежда. Мужчины из нательной одежды носили рубахи и штаны, поверх их надевали верхнюю рубаху и штаны, верхнюю плечевую распашную одежду (с рукавами или без них), а также сезонную теплую одежду (стеганые полупальто (телогрейки),драповые и суконные пальто, суконные халаты, полушубки, шубы и тулупы). Завершали этот комплекс различного рода головные уборы, обувь, тканые и «матерчатые» пояса, носки, шарфы и рукавицы.

Наиболее распространенным видом мужского головного убора у татар Омской области является тюбетейка. Ее носили круглый год. Зимой еще поверх надевали теплые шапки. Тюбетейку шили, обычно, из дорогих тканей – плюша, бархата, позднее – вельвета. Она украшалась вышивкой нитками, бисером, а также еще и монетами. Во второй половине XX в. получили распространение тюбетейки фабричного производства.

В XX в. татары Омской области зимой носили круглые «татарские» шапки (токья/такья или бурек/пурек), у которых тулья была из ткани, а оторочка – из меха и шапки- ушанки.

У женщин нательная (нижняя) одежда состояла из штанов, лоскутного нагрудника, который носили под платьем, рубах. Поверх татарки надевали платья из ситца, штапеля, шелка, хлопчатобумажного бархата. Основными чертами традиционного покроя платьев татарок были: стан, выкроенный из переда и спинки, длинные широкие рукава, вшитые в слабо выраженную пройму или напрямую пришитые к стану, воротник-стойка, застежка на груди. Кроме того, обязательным элементом женских платьев этого периода были две – четыре оборки, пришиваемые на подол. На платье наиболее зажиточные женщины могли надеть шелковый нагрудник, украшенный позументом.

Сверху платья татарки надевали камзол – выкройную распашную плечевую одежду с рукавами или без рукавов. Без рукавов камзол был похож на удлиненный жакет. Камзолы шились из бархата, плюша, сукна, а повседневные – из хлопчатобумажных тканей. Праздничные камзолы украшались по бортам и низу рядами монет или позументом (сухма).

В качестве сезонной теплой одежды у татарок Омской области бытовали стеженые пальто из хлопчатобумажных тканей (тун) из плюша или бархата, в зимнем варианте отделанные мехом (мик тун). На голове татарки носили различные виды платков (яулык) и шали (шэл). Шали, за исключением пуховой, чаще всего носили в сочетании с различного рода шапками, а также головными повязками.

Летом и зимой татарки носили шапки. Они различались наличием или отсутствием меха, большого количества украшений на летних шапках. Летние шапки выглядели как мужские тюбетейки или как колпаки, или маленькие колпачки (калфаки). Эти калфаки были прямым заимствованием у татар Поволжья и Урала.

Одним их наиболее архаичных элементов в костюме татарок Омской области были головные повязки (сарауч/сарауц). Их носили замужние женщины вместе с шалью или с большим платком. В основном сарауцы приобретались в готовом виде. Отличительная особенность была в том, что они шились из бархата и были украшены золотым шитьем, бисером, стеклярусом.

Женщины и мужчины носили кожаную и валяную обувь. Ее делали самостоятельно дома или покупали. Из кожаной обуви носили чирки (царых), хромовые сапоги на твердой подошве (итек/итик), мягкие выворотные сапожки из тонкой кожи, хорошей выделки – юфти (оту/ату). На таких женскихсапожках очень часто встречался вышитый или мозаичный орнамент. Также у женщин были сапожки оту на твердой подошве с каблуками.

Еще татары Омской области в XX в. носили городскую модную обувь (к примеру, ботинки), не имеющую этнической окраски, что являлось признаком зажиточности. В межсезонье, осенью-зимой и зимой-весной, татары носили покупные резиновые калоши. Из валяной обуви татары Омской области носили сапоги и калоши (валенки). Зимой ноги утепляли: мужчины – носками, а женщины – вязаными домашними и покупными нитяными и шелковыми чулками.

Костюм татарок Омской области отличался наличием разнообразных украшений. На руках женщины носили металлические браслеты, кольца, в ушах – серьги, на шее – бусы (муенцак). Борта камзола скреплялись застежками и металлическими пуговицами сферической формы. Косу украшали разнообразными накосниками.

К началу ХХ в. в среду татар Омской области стали проникать образцы общеевропейской городской одежды, изготовленной в соответствии с модой.

Источник:

Участники мультимедийного парка «ЭТНОПОЛИС». Фотограф Е. Ширшова. Фото из архивов ОРО ООД «Молодежная Ассамблея народов России «МЫ - РОССИЯНЕ»

Женщина в головном уборе Фото Н.А. Томилова. 1970-е гг.

Татарский праздник «Сабантуй». 2018. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Пища

В традиционном питании татар Омской области молочные продукты занимали важное место. Как правило, татары употребляли коровье молоко. Большая часть молока перерабатывалась. Из цельного молока татары получали сливки (каймак). Их добавляли в чай, иногда в них макали различную выпечку. Сметана (каймак) получалась путем скисания сливок. Готовый продукт добавляли в супы и изделия из теста, а также намазывали на хлеб, который ели во время чаепития.

Повсеместно татары Омской области готовили продукт типа варенца (катык). В отличие от простокваши, его сквашивание проходило при определенных условиях. Сначала обрат или цельное молоко вытапливалось на медленном огне в чугуне. Затем его остужали до 24˚С – 40˚С, и клали в молоко закваску из старого катыка (либо простокваши, либо сметаны, либо хлеба). Далее содержимое перемешивали и оставляли в теплом месте, через 10–12 часов продукт был готов. Полученный продукт обычно подавали к чаю вместе со сливками, сметаной, со свежей ягодой или добавляли в суп с жирной бараниной, чтобы кислый катык нейтрализовал вредный для человека жир.

Из простокваши получали творог (әремчик/әремцик), путем доведения ее до кипения, отцеживания творожного сгустка.

В первой половине XX в. у татар Омской области был распространен кисломолочный продукт длительного хранения (ацегей или кызыләремчик). Его первоначальная стадия изготовления совпадала с приготовлением творога. Потом творожистую массу не отделяли от сыворотки, а кипятили до полного выпаривания последней. Для улучшения вкуса в нее могли добавлять сахар, сливочное масло и др. В результате получалась масса желто-красного цвета, более плотная по консистенции, чем творог.

Широко использовалось в кухне татар коровье масло, которое делали из сметаны, сбивая обычно в маслобойке. Сливочное масло служило сырьем для изготовления топленого масла.

Из всех видов мяса татары Омской области отдавали предпочтение конине, баранине и говядине. Во второй половине XX в. получило более широкое распространение использование в пищу курятины, гусятины и утятины.

Татары Омской области до настоящего времени соблюдают правила забоя скота, предписываемые шариатом (комплексом юридических норм, принципов и правил поведения). В настоящее время превалирует традиционный способ готовки мяса – варка в воде. Затем отваренное мясо отделяется от костей, режется на небольшие куски, которые выкладываются на блюдо для подачи на стол или кладутся в индивидуальные тарелки с супом.

Для длительного хранения мясо консервировали. Зимой это делали с помощью замораживания, а в весенне-летний период излишки мяса сохраняли путем соления, сушения или копчения. В настоящее время излишки мяса также морозятся в морозильных камерах.

Татары Омской области высоко ценили домашнюю сыровяленую колбасу (казы), приготовляемую в основном из конины. В Большереченском районе Омской области, помимо конины, эту колбасу готовили из говядины и гусятины или баранины и гусятины. Сыровяленые колбасы употребляли с хлебом; еще варили на ее основе суп (кайгене). Также татары Омской области готовили вареные колбасы из мяса и зерна (асеп).

Рыба была важным источником питания для жителей населенных пунктов, расположенных рядом с реками и пойменными водоемами. Традиционно татары употребляли рыбу в вареном и сушеном виде, а во второй половине XX в. получило распространение жарение на масле. Одним из самых распространенных жидких блюд из свежей рыбы была уха (балык шурпа).

Повсеместно татарки готовили рыбный пирог (ритник) с целой запеченной рыбой. Поэтому его нельзя было нарезать кусками. У готового пирога сверху вырезалось тесто, как крышка. Сначала съедалась рыба, которая заедалась тестом.

Приблизительно до середины XX в. татары еще перерабатывали зерно на ручном жернове или водяной/ветряной мельнице на крупу и муку. Начиная с послевоенного десятилетия они все больше круп и муки стали приобретать в магазине.

Жидкие блюда с использованием круп в кухне татар представлены супами и похлебками. Жидкая часть готовилась на молочной основе, на мясокостном бульоне или на травяном отваре. Для супа уря использовались крупы из зерен ячменя, пшеницы или риса, также добавляли картофель. Каши (путка) также готовили из пшеничной, овсяной и ячменной крупы. Их варили на воде; иногда жидкая основа состояла либо из нескольких частей воды и молока, либо только из одного молока. Особенность татарских каш, приготовляемых как из зерна, так и из муки, была в том, что их солили, не добавляя сахара.

Еще одна разновидность каши называлась палау. Она готовилась из пшеничной крупы, овса или ячменя с мясом и морковью. Каша с рисом под этим же названием получила более широкое распространение только во второй половине XX в.

Кроме сырого зерна, татары употребляли целое зерно пшеницы или других злаковых, каленое или обжаренное (коурмач). Коурмач могли перерабатывать в муку (талкан), которая обычно употреблялась с молоком.

Татары Омской области изготавливали разнообразные блюда из теста. Для супов использовали кусочки теста, называемые чумара и умач, или лапшу – онаш. Как правило, они варились в мясокостном бульоне, реже – в молоке.

В воде варились такие изделия из теста с начинкой (мясной или овощной), как пельмени или вареники, которые больше стали готовить во второй половине XX в. Для пельменей сочень разрезался на квадраты размером приблизительно 3×3 см, на середину клали начинку. Затем квадратик сгибали пополам, противоположные края соединяли и защипывали.

В кухне татар Омской области многие изделия из теста обжариваются в масле или жире. Это оладьи и блины, лепешки (кобыртма и патыр/пәтер), а также куски теста различной формы – баурсақи, бурмача/бурмаца и чак-чак, урама/саңса и кыйгац/коштель. Изделия под общим названием баурсақ готовились в виде калачиков, круглым, полусферической формы с разными диалектными названиями (калачбаурсақ, вак баусақ, қлоқ баурсақ, иқǝбǝч баурсақ), бурмача/ бурмаца (внешне похожи на калачики), стряпались в некоторых населенных пунктах Большереченского, Тарского районов. Изделия урама/саңса и кыйгац/коштель соответствуют печенью типа хворост. Они изготавливались в виде витых «колец» и ромбов.

В населенных пунктах татар Омской области повсеместно готовили открытые сверху и защипанные с краев изделия с начинкой из мяса (пәрәмич/пәрәмиц) – өчпочмак. Из пресного или дрожжевого теста татары Омской области готовили изделия с начинкой закрытого вида типа пирожков: самса/сумса (Большереченский, Усть-Ишимский районы), пурек/бурек (Большереченский, Муромцевский районы), пирог (Знаменский район).

В рационе питания татар одним из основных продуктов был хлеб. Раньше, приблизительно до послевоенного десятилетия, его готовили опарным способом на закваске из остатков старого теста, специально оставляемых после каждой выпечки в квашне (қурциляқ/квашня). Из кислого теста стряпали булочки (кулча) и (туғац/ туғач), выпекаемые в печи. Во многих населенных пунктах татар готовили открытое изделие из теста с начинкой из творога или картофеля – шанға или ватрушка.

Татары Омской области готовили закрытый пирог с начинкой из мяса с картофелем или пшеном, или рисом (бәлеш). Обычно его готовили зимой, когда в наличии имелись достаточные запасы мяса. Особенностью было то, что перед его употреблением, сверху тесто вырезали, как крышку. Сначала ели начинку, а потом тесто. Из дикорастущих трав (дягиля, борщевика, крапивы, щавеля и др.) татары готовили «зеленые» супы. После несложной обработки в свежем виде употребляли полевой лук, луковицы лилии кудреватой, а также листья и стебли борщевика и дягиля. Ягоды земляники, малины, калины или черемухи употребляли в свежем, сушеном и мороженом виде. Они использовались в качестве начинки для пирожков.

Приблизительно со второй половины XX в. татары Западной Сибири начали заниматься сбором грибов и употреблять их в пищу.

Самым распространенным кисломолочным напитком был айран, который делали из воды и катыка, в соотношении примерно один к двум.

Одним из любимых напитков был чай (цай). Лучшим считался чай, спрессованный в виде плиток.

Для приготовления чайного напитка татарские женщины занимались сбором стеблей и листьев иван-чая, душицы обыкновенной, лабазника вязолистного, также листьев земляники, смородины, брусники, плодов шиповника. Для приготовления чайного напитка собирали также гриб-трутовик, известный как чага. «Заварку» из дикорастущих местных трав делали посредством ферментации.

Из алкогольных и слабоалкогольных напитков в некоторых населенных пунктах татар Западной Сибири употреблялось пиво, называемое сыра, брага.

Определяющим для рациона питания татар Омской области на протяжении XX в. было изменение соотношения между присваивающими и производящими отраслями традиционного хозяйства, а также возрастание доли покупных продуктов.

Если в питании татар до второй половины XX в. преобладали молочные, мясные и рыбные продукты, а из растительной пищи – злаковые растения, дикорастущие травы и ягоды, то к настоящему времени можно говорить о большой доле растительной пищи (блюд и изделий, производимых из покупных круп, покупной муки).

Современное питание татар Омской области, проживающих в сельской местности, также базируется на продуктах, производимых на собственном подворье: мясной пище и овощах. Наблюдается уменьшение употребления молочных продуктов, что связано с повсеместным уменьшением поголовья коров. Молочные продукты покупаются в магазине или у соседей, которые еще держат крупный рогатый скот. Также у татар Омской области сократилось употребление местной рыбы, что связано с экологическими изменениями и, как следствие, сокращением популяции рыбы в реках и озерах.

Источник:

Участники Областного фестиваля свадебных обрядов. 2008. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Блюда татарской кухни. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Татарское блюдо «Перемячи (пәрәмәч) по-сибирски». Фото из открытых интернет-источников

Участники Межрегионального фестиваля приграничных территорий Российской Федерации и Республики Казахстан «Да будет дружба искренней и честной», 2018 год. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Выставка блюд татарской кухни на Межрегиональном фестивале приграничных территорий Российской Федерации и Республики Казахстан «Да будет дружба искренней и честной», 2018 год. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Календарные праздники и обряды

Татары Омской области соблюдают и отмечают общемусульманские обряды и праздники. Основными из них являются: пост в месяц Рамадан и праздник по случаю окончания поста – Ураза-байрам, праздник жертвоприношения – Курбан-байрам. Также в наиболее религиозных семьях отмечают праздник в честь дня рождения пророка Мухаммада – Мавлид. Время проведения данных праздников определялось по лунному календарю.

Ислам предписывает мусульманину несколько обязательных деяний (фарды), составляющих основу вероисповедательной практики. Одним из таких деяний является пост.

Обязательный пост проводится в мусульманский месяц Рамадан (9 месяц мусульманского лунного календаря), в зависимости от лунного календаря. Он длится 29 или 30 дней. В шариате (комплекс юридических норм, принципов и правил поведения) разработаны правила соблюдения поста.

Набор продуктов во время поста не ограничивается. Но в дни поста мусульмане едят после заката солнца, а на заре – «вторую пищу». В настоящее время весь месяц держат пост только наиболее последовательные сторонники ислама. Довольно много людей держат пост в месяц Рамадан не все тридцать дней, а только вначале три дня, три – в середине и три – в конце месяца, хотя такое деяние не вполне одобряется.

По окончании тридцатидневного поста начинается праздник разговенья – Ураза-байрам. Он начинается в первый день Шавалля (10 месяца мусульманского лунного календаря) и длится три дня. В эти дни татары могли посещать могилы предков и раздавать милостыню. У татар Омской области в праздник Ураза-байрам принято ходить по гостям. На праздничное застолье обязательно приглашается мулла и люди, которые постились. Перед трапезой читается молитва и раздается милостыня. Считалось, что человек устроивший угощение будет прощен от грехов, а благодать и праведность тех, кто постился, снизойдет на этот дом.

Еще один важный праздник татар Омской области – Курбан-байрам. Он отмечается через 70 дней после Ураза-байрам. Считалось, что принесенный в жертву баран поможет попасть в Рай. Праздник отмечался от трех до семи дней.

В настоящее время большая часть праздников, о которых пойдет речь ниже, практически не отмечается, так как они были связаны с индивидуальным традиционным хозяйством досоветского периода, но в народной памяти сохранились представления о них.

Татары Омской области отмечали праздник әмәл (сатака). Он был приурочен к весеннему равноденствию – 22 марта. В этот месяц у татар Омской области наступал Новый год. В Омской области следы этого праздника зафиксированы локально – в с. Большие Туралы Тарского района, д. Кайнаул Усть-Ишимского района. Известно, что в этот день дети и подростки ходили по домам, поздравляли с праздником и получали подарки в виде сладостей.

В населенных пунктах татар Тевризского района Омской области отмечали прилет птиц. В д. Байбы этот праздник назывался кара пачкар туе («праздник скорцов»). Бытование этого праздника в Тевризском районе связано с тем, что здесь во второй половине XIX в. расселялись татары из Волго-Уральского региона, у которых этот обряд был распространен. В этот день (часто пожилые женщины – бабушки или соседки) готовили кашу, которой угощали соседских детей. Детям было интересно, так как за угощением они взбирались на крыши сараев.

На севере Омской области в деревнях Кайнаул и Большая Тебендя Усть- Ишиского района, в д. Большие Туралы Тарского района, в д. Утузы Тевризского района в первой половине XX в. бытовал обряд «высевания» яиц. Их оставляли во вспаханной борозде с пожеланием хорошего урожая (кош кортка сатака). Символика использования яиц в земледельческом процессе, в первую очередь объясняется тем, что как универсальный архетипический образ он связан с идеей рождения, возрождения.

К первому мая в различных местах Омской области (например, в д. Большая Тебендя Усть-Ишимского района, Уленкуль, Черналы, Каракуль Большереченского района) было распространено крашение яиц и раздача их детям. В Уленкуле, Черналах дети собирали яйца и шли с ними в лес или на поляну. Там они игрались – яйца бились, а затем съедались.

В населенных пунктах, расположенных рядом с Иртышом, существовал обычай, по которому в период ледохода жители собирались на берегу реки и смотрели как идет лед. В деревнях Байбы и Летнее (в настоящее время разъезхавшейся) Тевризского района Омской области на лед кидали старую одежду, чтобы в наступившем году не было болезней.

Во время засухи татары Омской области проводили обряд вызывания дождя. Локально, в Тарском и Большереченском районах Омской области, он назывался Шɵкрана. Сельская община покупала барана и его резали в чистом месте, желательно у водоема, рядом с кладбищем, либо на большой поляне. Мясо жертвенного животного варилось в больших котлах. Перед коллективной трапезой мулла со стариками читали молитвы, с целью испросить у Бога дождя, затем желающие раздавали милостыню, далее совершалась коллективная трапеза. На трапезу приходили все желающие жители деревни – от детей до взрослых. Часто это мероприятие завершалось обливанием водой всех собравшихся жителей.

После того как заканчивался сев, татары отмечали Сабантуй. У татар Омской области он стал отмечаться в первые десятилетия XX в., а наибольшее распространение получил в советский период. Это было настоящее большое сельское гуляние на воздухе.

В настоящее время это – один из немногих праздников, который, благодаря поддержке органами государственной власти, ежегодно отмечается в селах и деревнях, районных центрах Омской области и г. Омске. На сабантуях выступают самодеятельные коллективы, проводятся конкурсы национальной кухни, спортивные соревнования, продажа поделок национальных умельцев.

В ряде поселений татар Омской области (д. Инцисс Муромцевского района, с. Большие Туралы Тарского района, в деревнях Тевризского района) под влиянием переселенцев из Волго-Уральского региона получила распространение и существует до настоящего времени взаимопомощь при заколе и ощипывании гусей (каз ɵмә/каз ɵмәсе). Для помощи собирались родственники и соседи. После того как гуси были обработаны, готовилось блюдо из гусятины и устраивалась коллективная трапеза.

Источник:

Татарский праздник «Сабантуй». 2011. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Татарский праздник «Сабантуй». 2014. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Татарский праздник «Сабантуй». 2015. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Участники Межрегионального фестиваль приграничных территорий Российской Федерации и Республики Казахстан «Да будет дружба искренней и честной», 2008 год. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Татарский праздник «Сабантуй». 2015. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Татарский праздник «Сабантуй». 2008. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Семейный уклад

Хождение в гости и прием гостей у татар происходит с соблюдением исторически сложившегося этикета. Приличия ради гостей приглашали заранее, специально навещая соседние деревни. Предварительно обсуждалось время приезда, количество гостей, определение мест для размещения гостей, составлялось меню застолья и угощений. Неотъемлемой составной частью этикета казанских татар, входившего в репертуар гостеприимства, выступало приготовление бани. Баню топили во все дни пребывания гостей. В ней поочередно мылись супружеские пары. «Баня – высшая почесть для гостя», – говорили татары. После бани обязательным было чаепитие. К чаю подавали коймак ‒ небольшого размера оладьи из кислого сдобного теста, которые жарили на углях на сковороде в печи.

Мужчины и женщины совместно посещали лишь меджлисы (домашние званые обеды), где супруги сидели отдельно, каждый на своей половине – мужской или женской. Гостям обычно отправлялись специальные пригласительные билеты, то есть, несмотря на свой домашний характер – меджлисы организовывались на достаточно высоком уровне.

При приеме гостей на палас или ковер стелили скатерть (повсеместно ‒ ашъяулык, у астраханских татар ‒ тастархан), вокруг которой сидели на стеганых подстилках.

Рождение ребенка у татар Омской области было одним из важнейших событий. Татары верили, что вред роженице может нанести нечистая сила (албасты, шайтан), поэтому предродовой период женщина должна была соблюдать ряд предосторожностей, дабы не потерять ребенка. Например, беременной женщине нельзя было поздно вечером выходить на улицу, участвовать в похоронах (заходить в дом, где покойник, провожать его в дорогу) и т.п.

Существовали различные приметы, которые позволяли определить пол ребенка: если живот острый, то будет мальчик, если круглый и плоский – девочка. Или если во сне видели пуговицу, то будет дочь, если нож, топор или вообще острые предметы – сын.

Еще в первой половине XX в. и в послевоенные годы татарская женщина рожала дома. Роды принимала повивальная бабка (инәлек). Ее роль была весьма значительна в первые несколько дней после родов. Она купала ребенка, ухаживала и следила за самочувствием роженицы. За услуги ее одаривали продуктами и товарами, расплачивались деньгами.

У татар Омской области было несколько семейных мероприятий, проводимых в процессе взросления ребенка: обряды имянаречения и обрезания, которые проводятся и в настоящее время. Имя ребенку (исем кушу) нужно было дать до 40 дня, но обычно его давали в течение недели после рождения. В дом приглашался мулла, который на ушко ребенку шептал: «Пусть твое имя будет такое- то». После этого устраивалось небольшое застолье, на котором присутствовали мулла, повивальная бабка, близкие родственники. Матери ребенка дарили подарки (отрез материи, деньги), мулле за проведение обряда платили небольшую сумму денег. В досоветские времена мулла записывал имя, фамилию, год рождения ребенка в метрическую книгу. После того как ребенку исполнялось 40 дней, его клали в колыбель.

Еще среди интересных обычаев татар Омской области отметим, что в прошлом устраивали угощение по случаю первого сбривания волос ребенка (карын цац – букв. «утробный волос»).

В 5–7 лет мальчикам проводили обряд обрезания (сɵннǝткǝ ултысу). После операции устраивалось угощение (сɵннǝт туй), на которое приглашали родственников. Виновнику торжества приносили разнообразные подарки. Обрезание часто делал пожилой мужчина, называемый аптал, (от арабского слова абдал – «благочестивые, святые»). Во времена советской власти государственные органы боролись с этим явлением, так как считалось, что обрезание – это негативное влияние религии, пережиток прошлого. Кроме того, власти считали, что обрезание, проводимое человеком без медицинского образования, могло привести к гибели ребенка. С 1990-х гг. обрезания стали проводить легально в больнице.

У татар Омской области существовало несколько форм заключения брака. Наиболее традиционный и распространенный способ для конца XIX–XX вв. – по сватовству. Многие обычаи, связанные с этой формой свадебного обряда, татары продолжали соблюдать до середины ХХ в.

Средний брачный возраст девушек был 16–22 года, но замуж, как правило, успевали выйти до двадцати лет. Парни женились обычно после 20 лет.

Молодые могли познакомиться сами, а потом уже родители принимали решение о женитьбе, либо жених и невеста в первый раз друг друга видели на сватовстве, так как родители молодых сами решали, какая партия подходит их детям.

Сватовство начиналось по инициативе стороны жениха. Приходили сваты либо днем, во время обеда, либо вечером. По обычаю, сватами (сауцы или яуцы) выступали старшие родственники жениха, его отец с матерью или знакомые. Сватов принимали родители девушки.

Заходя в дом, сваты начинали разговор с речей иносказательных, стараясь завуалировать истинную причину прихода. Другие сразу объявляли о цели своего приезда.

У татар Омской области бытовали разнообразные приметы, связанные со сватовством. Например, значение придавалось парности, поэтому шли сватать в парные часы (четные) и парами, состоящими из мужчины и женщины. Заходили сваты в дом с правой ноги. Существовали неблагоприятные дни для сватовства, например, на полную луну.

В знак того, что соглашение состоялось, сваты и родители девушки разрывали кусок материи на две равные части. После этого начинались взаимные угощения.

У тарских татар было распространено чаепитие, у курдакско-саргатских татар бытовал обычай мой табак (мой итмяк, мой икмак), что можно перевести как «чашка с маслом», «хлеб с маслом». Если сватовство было успешным, то принесенные стороной жениха хлеб и сливочное масло выставлялось на стол. Намазанное на хлеб масло символизировало благополучие предстоящей супружеской жизни: «… что будущая жизнь будет идти, как по маслу», «чтобы у молодых все хорошо было».

Во время или после совместной трапезы стороны жениха и невесты обменивались подарками. Невесте дарили сладости, ткань, платок, полушалок или же свадебное платье. Жениху дарили платок, вышитый невестой.

Следующий этап в предсвадебном цикле состоял из встреч родственников брачующихся, на которых решали экономические вопросы, связанные с проведе- нием свадьбы, детали ее проведения, обсуждался калым (суалым, солым, салым, савым, колым), так называемый выкуп за невесту, и приданое невесты и др. Эти встречи назывались ерашу, йарашу, ерошу (сговор), кингэш, кинаш/килешу (совет или совещание).

Родители жениха, согласно условиям сговора, доставляли продукты и скот, предназначенный для убоя на свадьбе (сугым), вещи для невесты и предметы, необходимые для общего пользования молодых.

Еще в конце ХIХ – начале ХХ вв. калым (суалым, солым, салым, савым, колым, колын) сохранялся и воспринимался как должное. Его выплачивали в основном деньгами, продуктами (мука, масло), скотом или вещами. Среди вещей могли быть ткань, обувь, мех и т. д. Кроме того еще существовал махр, который обозначал брачный договор, предусматривающий материальное обеспечение жены мужем. Он включал имущество, предоставляемое невесте в период бракосочетания, и имущество, выдаваемое жене после смерти мужа или при разводе.

Помимо калыма и махра, родственники жениха по собственному усмотрению или списку, составляемому стороной невесты, готовили для невесты вещи и преподносили в день сватовства, обычно туда входили платье, платок или отрез материи.

Мусульманский обряд бракосочетания никах (ниге) (фактическое вступление молодых в супружеские отношения), нередко, у татар Омской области проводился заранее до свадебных пиршеств или накануне, в пятницу. Эта церемония проходила в доме невесты. Никах начинался с фиксации в бракоразводной книге материальных условий заключения брака, которые касались обеспечения невесты со стороны жениха (махр).

У тарских татар после обряда и перед трапезой разносили сладкий напиток щербет, чтобы жизнь у молодых была сладкой. Затем устраивали застолье для старших родственников молодых и знакомых. Угощали супом с лапшой, пловом, разнообразными пирогами.

Непосредственно свадьба (туй) устраивалась, как правило, через месяц– полтора после сватовства. Нередко поздней осенью или зимой, так как к этому времени заканчивались все основные сельскохозяйственные работы, в первые заморозки резали скотину. Начинали гулять в пятницу, число желательно должно было быть четным, свадьба длилась от двух до четырех дней. Накануне свадьбы устраивались посиделки с застольем, в которых участвовала неженатая молодежь. В доме невесты – девичник, а в доме жениха – так называемый мальчишник.

Непосредственно свадьба начиналась в доме невесты (кас (кыз) туй), куда приезжал жених со своими родственниками и гостями. Также приходили соседи, знакомые семьи невесты. В первый день свадьбы жених не должен был видеть невесту. Молодых разводили по разным комнатам. Они выходили к столу только на второй день свадьбы.

Праздничный стол готовила сторона невесты. У тарских татар существовал обычай поднесения «блюда жениха» (кияу табак). Были случаи, что это было не одно, а несколько блюд (плов, вареное мясо, пельмени, баурсаки и др.).

Чаще всего во второй половине XX в. в качестве свадебного блюда называются: пирог с мясной начинкой (бǝлеш) или чак-чак (блюдо из обжаренного теста, залитое медовым сиропом).

Традиция подношения была стандартной и одинаковой. В это блюдо сват или другой родственник со стороны жениха втыкал нож и затем на рукоятку наматывал деньги. Таким образом выкупались куски этого пирога. Деньги шли стороне невесты, нередко матери или, по другой информации, – молодым для обзаведения хозяйством.

Кульминационным моментом была вечерняя свадьба (кицке туй). Гости танцевали и пели такие свадебные песни как «Яр-Яр», «Биршахи», «Умурзай» и другие. Поздним вечером жених отправлялся в дом, где ждала невеста. Для первой брачной ночи для молодых заранее готовили либо отдельную комнату в доме невесты, либо свободный дом.

Постель и угощения для молодых готовила старшая сноха янга (енге, енке) – жена старшего брата или любого старшего родственника. Жених благодарил женщину за работу подарками или деньгами. Утром молодые должны были идти в баню. Старшая сноха топила ее, молодоженов будила в пять–шесть утра, чтобы те совершили омовение. В то время как жених с невестой мылись в бане, в доме невесты пекли блины и оладьи с медом. При выходе из бани молодых угощали, желая при этом «жизни сладкой, как мед и мягкой, свежей, как оладьи».

Как правило, на второй день свадьбы молодую перевозили в дом жениха (куч/куц; произошло от древнетюркского – передвигаться, переезжать). Невеста прощалась с родным домом, матерью, отцом, подругами. С невестой в дом жениха ехал кто-то из родственников невесты, например, братья или дядья с женами, сестры невесты и др.

Перед тем как войти в дом родителей жениха, молодые подвергались различным обрядовым (магическим) действиям, целью которых было обеспечить их благополучную семейную жизнь. Они отличались в разных населенных пунктах: повозка пересекала ров, производили «очищение огнем» (то есть невесте кидали под ноги тлеющее полено), обсыпали молодых деньгами, конфетами, баурсаками, угощали невесту молоком, медом или сливочным маслом, разрывали ткань у ног невесты, благословляли молодых хлебом и солью и т. п.

Наиболее распространенный обряд по приобщению невесты к новому дому заключался в том, чтобы перед тем как войти в дом, она должна была встать на подушку (ястык), положенную у порога свекровью: «чтобы ноги у невесты были легкими».

Свадебные торжества в доме родителей жениха проводились аналогичным образом, что и у невесты.

Родственники жениха устраивали второе застолье. Гуляли несколько дней. В доме жениха невеста должна была сидеть отдельно от гостей за занавеской, лицо девушки скрывала легкая шаль, покрывало.

После того как гости и посторонние расходились, устраивали церемонию открывания покрывала с головы невесты. Маленький мальчик (родственник жениха) несколько раз поднимал двумя палочками (или веретенами) покрывало, а невеста при этом сопротивлялась.

Устраивались своеобразные смотрины, родственники жениха знакомились с новобрачной, дарили ей подарки. Только после того как покрывало снимали, молодая жена могла показаться на людях.

На второй день (если празднества продолжались несколько дней) она приветствовала родителей и родственников мужа, желала им долгих лет, здоровья, дарила подарки. Проходило так называемое «приветствие невесты» (килен салом). В этот день молодые приступали уже как хозяева к обычным домашним делам. Согласно традиции, невеста должна была замесить тесто, нарезать лапшу, сварить суп.

После свадьбы невестке запрещалось выходить на улицу некоторое время, ходить одной к своим родителям.

Погребально-поминальная обрядность татар Омской области в настоящее время в наибольшей степени, по сравнению с родильной и свадебной обрядностью, сохранила традиционные черты.

Похороны стараются провести в течение трех дней после смерти. У татар Омской области существуют негласные запреты и правила, связанные с нахождением умершего в доме до момента его похорон. На то время, когда покойник находится в доме, нужно занавешивать зеркала, картины. Если он остается в доме на ночь, ему на грудь кладут острые предметы из железа (нож, ножницы, иголку). Считается, что эти предметы помогут защитить умершего от нечистой силы (шайтана).

Помещение время от времени окуривалось можжевельником (артыш агац), что имело обереговую направленность. Родственники умершего на период похорон выпадали из хозяйственной и социальной жизни. Они не готовили пищу, не участвовали в приготовлении покойника к похоронам. Им нельзя было мыть посуду и пол, стирать, ходить за водой и др.

У татар Омской области в помещении, где находился покойник, нельзя было готовить и принимать пищу, так как существовало представление о символической нечистоте жилища из-за того, что он в нем находился. Сразу после того как покойника уносили на кладбище, мылся пол по направлению к выходу. Это делается для того, чтобы душа не нашла путь домой. С этой же целью в ныне разъехавшейся д. Юрт-Бергамак Муромцевского района вбивали гвозди в то место, где лежал покойник.

У всех татар Омской области в день похорон порядок проводимых процедур был один и тот же: копка могилы, обмывание, пошив погребальной одежды, доставка умершего на кладбище, процесс захоронения.

Рано утром мужчины отправлялись на кладбище копать могилу. Участие в похоронах у татар Омской области считалось богоугодным делом, поэтому все жители без просьб и приглашений принимали участие в мероприятиях, связанных с погребением умершего и его поминками. Повсеместно в Омской области могила женщин копалась глубже, чем у мужчин.

Пока мужчины копали могилу, умершего готовили к погребению. Для его обмывания рано утром носильщики воды отправлялись за водой на реку до того, как кто-то из односельчан возьмет воду из реки для своих нужд. У татар д. Чеплярово Муромцевского района наливали воду в ведра, зачерпывая не справа налево, как в обычной жизни, а наоборот. Воду закрывали от посторонних глаз белыми платками, которые затем становились вознаграждением тем, кто приносил воду для обмывания. Покойника обмывали три человека, и еще один участник этого процесса подносил им воду. Обмывальщики были того же пола, что и умерший.

После того, как покойника обмоют, его сразу одевали в специальную погребальную одежду – саван (кафен/кафенлик), которую шили параллельно процессу обмывания другие участники подготовки умершего к погребению. Для этой одежды использовалось 15–20 метров белой хлопчатобумажной ткани. Варианты изготовляемой одежды могли быть разными. Но во всех случаях условно выделяется как минимум два слоя: нижний и верхний. Нижний слой имитировал повседневную одежду и головные уборы – нижнее белье, верхнее платье/рубашку и штаны, платок у женщины или чалму у мужчины, а верхний слой – закрывал тело полностью. Его могли сшить в виде мешка или тело заматывали в несколько слоев ткани. После того как умершего помещали в саван, его уже никому не показывали.

У татар-мусульман считается, что похоронить нужно до захода солнца, но обычно похороны назначаются приблизительно на полдень. Покойника выносят головой вперед из дома. В момент выноса умершего татары нередко дают милостыню (кабер садака). Ранее она давалась пожилому одинокому человеку или мулле живой курицей, а вот в д. Инцисс Муромцевского района чаще подносили не курицу, а чашку муки, стакан соли. Татары считали, что смысл куриной жертвы был в том, что она отдавала душу вместо умершего.

До кладбища тело доставлялось на носилках, которые несли мужчины, или носилки с умершим везли на лошади или машине. Когда похоронная процессия подходит к некрополю, умершего вместе с носилками должны развернуть ногами вперед и таким образом занести на кладбище.

Среди особенностей погребального обряда татар Омской области нужно отметить, что существовал запрет для женщин участвовать в процессе погребения. Этот запрет соблюдается повсеместно до настоящего времени. В день похорон женщины как правило сопровождают процессию до конца деревни, далее на кладбище идут только мужчины.

Покойника опускают в могилу несколько человек на полотенцах или руках. В могиле его принимают два–три человека и помещают в нишу (ляхет), которая выкапывается в длинной (продольной) стене могилы. Головой покойника укладывают на запад, лицо разворачивают к Мекке. Нишу закрывают с помощью досок, щели между досками – сеном. Могилу закапывают, но перед этим кидают горсть земли. Далее мулла спрашивает у собравшихся, хорошим ли был человек, и они ему отвечают утвердительно. Потом родственники раздают милостыню. С кладбища уходят все, кроме муллы и еще четырех уважаемых мужчин. Затем остается один из них. Согласно поверьям татар Омской области, к умершему приходят ангелы- опрашиватели (фǝрештǝ) и, чтобы помочь умершему выдержать этот первый опрос, оставшийся у могилы, читает молитвы. Над могилой возводится земляной холм и через непродолжительное время устанавливается надмогильное сооружение.

Традиционными и наиболее старыми надмогильными строениями у татар Омской области являются срубы (киртмǝ). Но в настоящее время преобладают современные виды надмогильных сооружений.

После похорон до поминок 7-го дня продолжается очищение жилья. Моют, а иногда белят стены и потолки комнаты, где лежал покойник, стирается или уничтожается белье, раздается одежда умершего и т. д.

Послепохоронный цикл включал проведение поминок. Они справляются на третий, седьмой, сороковой, иногда на пятьдесят второй день, через сто дней, год, а дальше – по желанию родственников.

Источники:

Особенности национального гостеприимства: сборник методических рекомендаций / под ред. И. А. Селезневой. ‒ М., 2021. – 229 с.

Татарский праздник «Сабантуй». 2011. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Татарский праздник «Сабантуй». 2018. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Татарский праздник «Сабантуй». 2015. Фото из архивов Омского Дома Дружбы

Самоорганизация на территории Омской области

Общественная организация Региональная татарская национально-культурная автономия Омской области «Маданият»

Дата регистрации: 19 марта 1998 года

Председатель совета: Миниханов Радик Минигалиевич

Основные направления деятельности организации: возрождение и популяризация татарской национальной культуры, традиций и обычаев; гармонизация межнациональных отношений в регионе, развитие межрегиональных культурных связей; обеспечение непосредственного участия татар, проживающих в Омской области, в решении национально-культурных проблем на местном, областном и международном уровнях; взаимодействие с районными центрами татарской культуры, работа с населением в местах компактного проживания татар в Омской области. Региональная татарская национально-культурная автономия Омской области «Маданият» активно участвует в конкурсах по привлечению средств на реализацию социально-значимых проектов, среди них, Фонд Президентских грантов, Министерство культуры Республики Татарстан, субсидии Правительства Омской области и Администрации города Омска. На средства проводятся различные мероприятия - татарский народный праздник Сабантуй, Дни татарской культуры в городе Омске.

Значимым проектом Автономии с 2007 года является возрождение народного праздника Сабантуй на территории города Омска. Праздник является многонациональным городским мероприятием, которое посещают десятки тысяч человек. В празднике принимают участие коллективы из районов Омской области и города Омска, субъектов России и Республики Казахстан. В рамках Сабантуя года проводится турнир по борьбе «Көрәш» памяти Тимержана Калимулина.

Автономия сотрудничает с центрами татарской культуры Большереченского, Колосовского, Муромцевского, Тарского, Тевризского, Усть-Ишимского районов Омской области, оказывая методическую, практическую и финансовую помощь в текущей деятельности и проведении мероприятий. Практическими советами помогает молодым татарским молодежным организациям в их становлении, участию активных молодых людей в Форумах и Днях татарской молодежи, проходящих в Республике Татарстан и регионах Российской Федерации. В состав организации входят: ансамбль песни и танца «Алмаз», центр образовательной деятельности «Магариф», Татарский молодежный центр, Детская студия татарского искусства, районные центры татарской культуры Большереченского, Колосовского, Муромцевского, Тарского, Тевризского, Усть-Ишимского районов Омской области.

Перспективными проектами автономии в последующие годы станут: развитие этнографического туризма на базе Уленкульского сельского поселения Большереченского муниципального района Омской области; открытие местных национально-культурных автономий в муниципальных районах Омской области; школ с татарским этнокультурным компонентом в рамках Федеральных государственных образовательных стандартов (ФГОС); подписание соглашений о сотрудничестве между районами Омской области и Республикой Татарстан, других субъектов Российской Федерации; привлечение инвесторов из Республики Татарстан и других субъектов Российской Федерации, проведение Федерального Сабантуя, Всероссийского сельского Сабантуя.

Миниханов Радик Минигалиевич является членом Консультативного совета по межнациональным и межконфессиональным отношениям при Губернаторе Омской области, Общественного совета при Министерстве экономики Омской области по направлению «Международные внешнеэкономические связи Омской области», Совета директоров национально-культурных объединений Омской области, действующего на базе Омского Дома Дружбы. В 2021 году награжден нагрудным знаком Министерства культуры Республики Татарстан «За достижения в культуре».

Деятельность организации и ее активистов оценена различными наградами Республики Татарстан, медалями и благодарственными письмами Всемирного конгресса татар, Правительства Омской области, Министерства культуры Омской области, Администрации города Омска.

Омская региональная общественная организация Областной татарский национально-культурный центр «Иртыш»

Дата регистрации: 21 ноября 2017 года

Председатель совета: Алимбаев Тамир Алимбаевич.

Исполнительный директор: Марятов Наиль Мачрурович.

Большое внимание в организации уделяется сохранению татарских традиций, культуры и языка. Организация взяла шефство над народным татаро- башкирским фольклорным ансамблем «Умырзая», созданным в 1998 году при Омской городской общественной организации татарской национально-культурной автономии. Актив организации совместно с ансамблем регулярно организовывают выезды с концертными программами в татарские села Усть-Ишимского, Тевризского, Тарского, Большереченского муниципальных районов Омской области. Впервые был проведен старинный татарский праздник «Авыл Жыен бэйрэме». Принимают участие в мероприятиях областного фестиваля национальных культур «Единение»: празднике Сабантуй, Навруз, конкурсах «Татарская песня», «Яна йолдыз – Новая звезда», межнациональных проектах: Форум «Россия – это мы!», посвященный Дню России, межнациональный фестиваль свадебных обрядов.

Активно участвуют во всех городских и областных культурно-массовых мероприятиях, в том числе в акции «Бессмертный полк»; праздниках, посвященных Дню омича, Дню города. Ежегодно проводятся встречи с солдатами, проходящими срочную службу в Омском гарнизоне, в частности, с военнослужащими 242-го учебного центра ВДВ в п. Светлый.

На базе Омского Дома Дружбы открыта воскресная школа по изучению татарского языка «Туган тел», где собираются представители татарской национальности, которые стремятся сохранить родной язык.

В 2018 году по инициативе активистов организации было положено начало реконструкции старинной мечети в д. Байбы Тевризского муниципального района. Силами членов национально-культурного центра ежегодно организуется и проводится субботник на Мусульманском кладбище города Омска.

Областной татарский национально-культурный центр «Иртыш» налаживает культурные связи с государственными и общественными организациями Республики Татарстан. Совместно со Всемирным Конгрессом татар стала одним из организаторов проведения в 2019 года в горадах Тара (Омская область) и Омске Международной научно-практической конференции «Татары Омского Прииртышья: историко-культурное наследие и вклад в развитие региона». В 2021 году национально-культурный центр «Иртыш» совместно с Государственным бюджетным учреждением культуры Республики Татарстан «ТатарКино» провели «Дни Татарстанского кино».

Организация входит в состав Совета директоров национально-культурных объединений Омской области, действующего на базе Омского Дома Дружбы.

Омская местная общественная организация татарская национально-культурная автономия «ИБИРЬ» (Сибирь)

Дата регистрации: 25 января 2003 года

Председатель совета: Алимбаев Тамир Алимбаевич

Омская местная общественная организация татарская национально-культурная автономия «ИБИРЬ» (Сибирь) является правопреемником Омской городской общественной организации татарской национально-культурной автономии, созданной в 1997 году. «ИБИРЬ» (Сибирь) осуществляет деятельность по возрождению, сохранению и развитию самобытной культуры, языка, обрядов и обычаев татарского народа.

Активисты автономии в составе творческих коллективов принимают участие в мероприятиях областного фестиваля национальных культур «Единение»: празднике Сабантуй, конкурсах «Татарская песня», «Яна йолдыз – Новая звезда», направленных на популяризацию культуры татарского народа, в межнациональных проектах фестиваля: Международный фестиваль приграничных территорий Российской Федерации и Республики Казахстан «Да будет дружба искренней и честной», Форум «Россия – это мы!», посвященный Дню России, Межнациональный фестиваль свадебных обрядов, праздник Навруз.

На базах Омского Дома Дружбы и культурно-досуговых учреждений города силами организация проводятся тематические вечера, посвященные родному языку и занятия по татарскому языку; жизни и творчеству писателей, поэтов, знаменитых деятелей татарского искусства; ежегодно чествуются ветераны Великой Отечественной войны и труженики тыла. Визитной карточкой автономии с 2010 года стало ежегодное проведение татарского праздника «Детский Сабантуй» с участием детских творческих коллективов разных национальных организаций. На ежегодную акцию «Мин татарча сөйләшәм – Я говорю по-татарски», проводимую автономией ежегодно на различных площадках Омска, собирается татарская молодежь, чтобы посоревноваться в умении говорить на родном языке. Популярные проекты автономии «Татар кызы» (Татарская девушка), «Татар егете» (Татарский парень) в дальнейшем стали визитной карточкой молодежных татарских организаций.

С 2003 года организация издает газету «Татарский мир» на русском и татарском языках.

Омичам хорошо знакомо творчество коллективов автономии: образцовой фольклорной студии «Өмет - Надежда», созданной для занятий детей по вокалу и хореографии; женский клуб «Ак Калфак» для старшего поколения. Клуб занимается возрождением народных промыслов, национального декоративно-прикладного искусства, проведением мастер-классов, организацией мероприятий для старшего поколения, организацией экспозиций из предметов быта татар, проживающих в Омской области.

Народный фольклорный татаро-башкирского ансамбль «Умырзая».

В 1989 году при Омской городской национально-культурной автономии был создан народный фольклорный татаро-башкирского ансамбль «Умырзая». В переводе на русский язык означает «подснежник», такое название символизировало первые хрупкие попытки по возрождению татарского народного творчества, языка и культуры. Главной целью создания ансамбля «Умырзая» является приобщение семей, детей к духовности и культуре, обычаям и традициям татарского народа, которые раскрываются в песнях, обрядах. Есть в ансамбле семейные пары, которые обрели счастье, познакомившись на репетициях коллектива. Ансамбль базируется в БУК ГДКИ г. Омска им. Красной Гвардии. Создали ансамбль Ляля Алимова – солистка коллектива и Фарид Юмачиков – балетмейстер ансамбля. «Умырзая» проводит большую работу по привлечению к национальному искусству молодых талантов. В 1997 году при народном татаро-башкирском фольклорном ансамбле «Умырзая - Подснежник» была создана детская фольклорная студия «Омет». В студии дети с 4 – 5 лет изучают не только национальные танцы и пение, но и постигают азы татарской письменности. Студия работает на базе БУК «Омский Дом Дружбы». С 1997 года ансамблем и студией руководила заслуженный деятель культуры Республики Татарстан Гафия Алеева. В 1998 году фольклорному татаро-башкирскому ансамблю «Умырзая» присвоено звание «народный». В 2003 году было присвоено звание «Образцовый художественный самодеятельный коллектив» фольклорной студии «Омет».

С 2012 года народным фольклорным татаро-башкирским ансамблем «Умырзая» и образцовой фольклорной студией «Омет» руководит Шайхитдинова Гульфия Абутолибовна - лауреат международных конкурсов, награждена нагрудным знаком Министерства культуры Республики Татарстан «За достижения в культуре». За время своей деятельности «Умырзая» побывал с концертами во многих татарских деревнях и селах Омской области. На протяжении многих лет солисты ансамбля принимают участие и занимают призовые места на конкурсах и фестивалях татарского искусства, проводимых в гг. Казани, Нижнекамске, Тобольске, Новосибирске, Семипалатинске и т.д. «Умырзая» и «Омет» - постоянные участники городских, областных мероприятий, активно участвует в мероприятиях областного фестиваля национальных культур «Единение».

Народный фольклорный татаро-башкирского ансамбль «Умырзая» вносит огромный вклад в сохранении и развитии родного татарского языка, обычаев, традиций, проводит большую работу по возрождению национальной культуры. Участники ансамбля, собирая по крупицам материал по фольклору, оказывают методическую помощь и другим татарским коллективам области, делясь богатым фольклорным творческим багажом. Активная деятельность коллектива способствует укреплению дружбы народов многонациональной Омской области.

Омская региональная общественная организация «Татарский культурный центр «Заман» («Время»)

Дата регистрации: 2 июля 2018 года

Председатель правления: Фахрутдинова Чулпан Рафиковна

Организация создана в 2012 году по инициативе активной и творческой татарской молодежи Омской области и города Омска. Слово «заман» в переводе с татарского означает «время», «эпоха».

Одно из значимых направлений работы центра – изучение и сохранение татарской культуры и популяризация родного языка, содействие творческой самореализации личности и проявлению потенциала в пространстве общественной деятельности. Для достижения этого в Центре организованы курсы татарского языка, проводятся музыкально-литературные гостиные, лектории «В гостях у «Заман», круглые столы на различные актуальные темы, управленческие поединки, интеллектуальные игры и вечера досуга для молодежи.

Ежегодно члены организации участвуют в проведении различных городских и региональных мероприятий, среди которых можно отметить проекты: конкурс «Татар Кызы, Татар Егете» («Татарская красавица и Татарский джигит»); фестиваль современной татарской культуры «Печэн базары» («Сенной базар»), городской фестиваль «В Омске – жить».

Активисты центра плодотворно сотрудничают с БУК г. Омска «Омские муниципальные библиотеки»: Центральной городской библиотекой и молодежной библиотекой «Квартал 5/1».

Татарский культурный центр «Заман» - неоднократный инициатор организации и проведения различных мероприятий по сохранению и развитию межнациональных дружеских отношений на единой диалоговой площадке.

Региональная молодёжная общественная организация Омской области «Союз татарской молодёжи «АЮ» (МЕДВЕДЬ)

Дата регистрации: 18 мая 2020 года

Председатель: АХМЕТЧАНОВ Рустам Халимович.

Представители организации – это идущие в ногу со временем позитивные, мыслящие, активные и деятельные люди. Деятельность организации направлена на консолидацию татарской молодежи, повышение ее общественной роли и социальной значимости.

Организация активно участвует в привлечении финансовых средств для реализации проектов, в различных субсидиях и грантовой помощи как федеральных, так и областных. Проекты: этнокультурный языковой лагерь для детей, подростков и молодежи «ТATCAMP», проведение региональных этапов конкурса «Татар кызы» и международной акции «Татарча диктант» создает единое просветительское информационно-творческое пространство для сохранения, популяризации и трансляции материальной и духовной культуры татар.

В Омске, на VI Всероссийский форум татарских краеведов, познакомилась с Рустамом Ахметчановым и Дилярой Султановой. Эта семья делает очень много для сохранения и развития татарской культуры, традиций в Омской области.

Рустам и Диляра пригласили в гости - в создаваемый ими Центр современной и традиционной культуры. Сейчас там устанавливают мебель, необходимое оборудование. Официальное Центр откроется в октябре.

Кстати, Рустам Ахметчанов - председатель правления Региональной молодежной общественной организации «Союз молодежи «Аю» («Медведь»). Член молодежного правительства Омской области 2-го созыва, член Совета Омского регионального отделения Общероссийского общественного движения «Молодежная Ассамблея народов России «МЫ - РОССИЯНЕ», член Совета директоров Омского Дома Дружбы. Ученик Заслуженного деятеля искусств РФ Жанны Смелянской, Народного артиста РТ, профессора Мингола Галеева. Лауреат региональных, всероссийских и международных конкурсов.

Диляра Султанова - исполнительный директор Общественной организации Региональной татарской национально-культурной автономии Омской области «Маданият». Член Совета Всемирного форума татарской молодежи, член Совета Омского регионального отделения Общероссийского общественного движения «Молодежная Ассамблея народов России «МЫ - РОССИЯНЕ». Отмечена наградами Министерства образования и науки Республики Татарстан за значительный вклад в сохранение и развитие языка, культуры, традиций, духовных ценностей татарского народа, Министерства образования Омской области за содействие в организации и проведении Дня татарского просвещения в Омской области и другими наградами различного уровня. 4 месяца назад Диляра и Рустам стали родителями. Сына назвали Салих.

-Наш проект «Центр современной и традиционной культуры» стал победителем конкурса Фонда президентских грантов. Это помещение (около 50 квадратных метров) предоставлено нам бюджетным учреждением города Омска «Омский молодежный многофункциональный центр». Раньше здесь находился Центр по работе с молодежью. Мы собственными силами сделали ремонт, на средства гранта закупили столы, стулья, стеллажи для книг, фортепиано, - рассказал Рустам. - Здесь будут проходить курсы изучения татарского языка, тематические вечера по истории, традициям татар. Но это центр не только татарской культуры. Он станет местом проведения выставок, концертов, мастер-классов по традиционным народным ремеслам, играм, просмотров кинофильмов. Планируем открыть хореографическую студию. Будем организовывать экологические, социальные акции.

Откуда у вас, живущих почти за 2 тысячи километров от Татарстана, такой интерес к культуре и традициям своего народа?

Диляра: - Я родилась в Казани, прожила там до 6 лет, после наша семья переехала в Чистополь. Училась в татарской гимназии. Татарской культурой интересовалась всегда. Так сложилось, что переехала в Омск. Когда живешь в Татарстане, в родной языковой и культурной среде, не ощущаешь, насколько это важно для тебя. А когда уезжаешь в другой регион, вдруг начинаешь понимать, что не хватает родного языка, книг, музыки, татарской кухни... В Омске много татар, но все равно есть региональные особенности.

Рустам: - У нас в семье всегда чтили и чтут национальные традиции. С детства я пел и танцевал в татарском ансамбле. И до сих пор занимаюсь продвижением татарской культуры в нашем крае. В мае прошлого года, в самый разгар пандемии, мы зарегистрировали Региональную молодежную общественную организацию Омской области «Союз татарской молодежи «АЮ» («МЕДВЕДЬ»).

Какие мероприятия проводит «Аю»?

- Мы активно работаем с грантами. Например, получили 499 тысяч рублей от правительства Омской области на проведение в новом Центре современной и традиционной культуры Культурно-просветительского марафона «От истоков к будущему», в рамках которого пройдут такие мероприятия как «Татарский диктант», конкурса «Татар кызы» и другие. В этом году впервые проведем церемонию награждения премией в сфере культуры и искусства. Наша цель - поощрять коллективы, руководителей организаций, которые поддерживают национальную культуру в Омской области.

Выиграли грант на проведение языкового лагеря для детей, подростков и молодежи. Лагерь проводим третий год подряд. В этот раз смена состоится в дни осенних каникул. Интерес к изучению татарского языка есть. К нам в лагерь приезжают дети из многих районов Омской области.

А еще получили грант на создание Городского мобильного приложения - это будет гид по Омску. Каждый желающий сможет познакомиться с достопримечательностями Омска, узнать, куда можно сходить, что посмотреть в театрах, музеях, кинотеатрах, других площадках нашего города. Это будет удобно и для горожан, и для туристов.

Диляра: - В 2018 году наш этнографический квест «Погружение» выиграл грант Омской области в сфере социально значимых проектов. «Погружение» - это путешествие по населенным пунктам, где компактно проживают татары, казахи, немцы, украинцы. Во время квеста молодежь знакомится с особенностями национальной культуры народов, проживающих в регионе.

Гранты - это огромная поддержка от государства и фондов, но при грантовой системе сложно что-то планировать наверняка: сегодня деньги на проект дали, завтра - нет. Хочется, чтобы мероприятия проходили на постоянной основе.

- Поддержку Татарстана ощущаете?

Рустам: - Поддержка Татарстана для нас очень важна. При помощи республики проводятся Дни татарской культуры, Сабантуй, еще несколько масштабных проектов. Но нам необходима не столько финансовая поддержка, сколько методологическая. Нам эту деятельность приходится начинать практически с нуля, а специалисты в Татарстане уже знают, как решать те или иные проблемы. Например, как привлекать волонтеров, как разрабатывать туристические маршруты, как готовить гидов, журналистов, которые могли бы общаться, писать на литературном татарском языке.

Ольга ИВАНЫЧЕВА

Омск - Казань

Персоналии

МИНИХАНОВ РАДИК МИНИГАЛИЕВИЧ

Председатель Совета Общественной организации Региональная татарская национально-культурная автономия Омской области «Маданият» с 2017 года

- Расскажите, как Вы стали руководителем национального объединения? Что подвигло заняться общественной деятельностью?

Р.М.: Об автономии я узнал вскоре после переезда в Омск. Познакомился здесь с очень хорошими людьми, и всё закрутилось. Автономия работает с 1998 года. С 2008 года я работал заместителем председателя, а с 2017-го возглавил автономию.

- Чем (кем) Вы гордитесь?

Р.М.: Первое – это конечно наша культура. Это не только тюбетейки и очпочмаки. Татары – это народ с богатой многовековой историей, которые в течение столетий не растворились среди других народов, сохранили свою культуру и самобытность. Особая гордость – это наша сплоченная, дружная и активная команда. Последние десять лет мы активно работаем по грантам. Проводим различные масштабные мероприятия. Говоря о масштабности – это еще один повод для гордости. Все реализуемые нами проекты всегда собирают большое количество участников и зрителей. В 2018 году мы провели Дни татарской культуры: приехало более 200 официальных делегатов из 12 регионов. За эти три дня у нас погостило более 30 тысяч человек. Прямую трансляцию праздничного мероприятия посмотрело более 100 тысяч зрителей. Для нас это большие цифры. Во время пандемии коронавируса мы раздали более тысячи продуктовых пакетов в 12 районах Омской области.

- Что является вдохновением в Вашей деятельности? Каковы дальнейшие планы?

Р.М.: Мы создали проект «Усадьба Сибирского (бухарского) татарина». Данный проект реализован при поддержке Фонда президентских грантов на севере Омской области, в селе Уленкуль. Это своего рода гостевой дом, не только музей. Любой гость сможет остаться здесь на ночлег. Можно выйти в хлев и подоить корову или прокатиться верхом на лошади. Зимой можно будет прорубить лед и заняться зимней рыбалкой. Затопить баньку и попариться, угоститься горячим балешом из печи, прогуляться на лодке — всё это неразрывные элементы этнотуризма. Есть еще одна большая мечта — провести гастрономический этнофестиваль. Пусть сначала он будет в рамках района, но со временем, может быть, перерастет в некий межрегиональный праздник. Еще мы хотели бы реконструировать дом купца первой гильдии Нияза Айтыкина (г. Тара, Омская область) и включить его в этномаршрут.

Марятов Наиль Мачрурович

Исполнительный директор Омской региональной общественной организации Областной татарский национально-культурный центр «Иртыш»

Катыров Марат Сафарович

Заместитель Председателя Омской местной общественной организации татарская национально-культурная автономия «ИБИРЬ» (Сибирь)

АХМЕТЧАНОВ РУСТАМ ХАЛИМОВИЧ

Председатель Правления Региональной молодежной общественной организации Омской области «Союз татарской молодежи «АЮ» («МЕДВЕДЬ») с 2020 года

- Расскажите, как Вы стали руководителем национального объединения? Что подвигло заняться общественной деятельностью?
Р.Х.: Это интересная история. Я с детства занимался в творческом коллективе, мне всегда были близки народные песни, их «моң» (мелодичность), звучание родной речи. После этого был перерыв. Как-то я встретил дальнюю родственницу, она мне рассказала, что работает в татарской автономии и сейчас идет организация народного татарского праздника Сабантуй, она пригласила меня помочь с проведением мероприятия. Так я снова, после десяти лет перерыва, вернулся в общественную деятельность. А потом проект за проектом и меня затянуло. Там же я и познакомился с молодыми активистами «Союза татарской молодежи». Спустя некоторое время зашел вопрос о регистрации организации. Так и поступили, в 2020 году организация была официально зарегистрирована.

- Чем (кем) Вы гордитесь?
Р.Х.: Горжусь тем, что на территории Омской области проживают татары нескольких этнических групп: сибирские (бухарские), казанские, татары-мишари, в зависимости от населенного пункта разный диалекты и говоры, разные традиционные виды ремесел, одно и тоже национальное блюдо может иметь разный рецепт и название. Это говорит о богатстве национальной культуры татар. А самое главное, мы бережно храним и несем в современность свои традиции и обычаи.
Также горжусь, тем, что у нас есть и писатели современники на родном татарском языке. Горжусь тем, что знаком с людьми, стоявшими у истоков татарского общественного движения.

- Что является вдохновением в Вашей деятельности? Каковы дальнейшие планы?
Р.Х.: Вдохновением является подрастающее поколение, заинтересованное в изучении родного языка, традиций и культуры. Это самое важное. Также вдохновляет, что есть молодежь, которая работает с нами на благо общественности и готова быть достойными преемниками. А по поводу планов – дальше видно будет…

Омская энциклопедия дружбы

Татары

МИНИХАНОВ РАДИК МИНИГАЛИЕВИЧ

Марятов Наиль Мачрурович

Катыров Марат Сафарович

АХМЕТЧАНОВ РУСТАМ ХАЛИМОВИЧ

Контакты

Меню

Социальные сети

Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
25	26	27	28	29	30	01
02	03	04	05	06	07	08
09	10	11	12	13	14	15
16	17	18	19	20	21	22
23	24	25	26	27	28	29
30	31	01	02	03	04	05