Омская энциклопедия дружбы

Осетины. Cамоназвания – ирон, дигорон, сохранились также этнонимы туалаг (двалы, группа осетин Наро-Мамисонского региона) и хусайраг (хусары, группа осетин в Южной Осетии).

Основное население республик Северная Осетия – Алания и Южная Осетия. Численность осетин в Российской Федерации – 528,5 тысяч человек.

Осетинский язык принадлежит к иранской группе индоевропейской семьи языков. Имеет два диалекта: иронский (лег в основу литературного языка) и дигорский. Письменность с XIX в. на основе русского алфавита.

Подавляющее большинство осетин Российской Федерации владеют русским языком.

Данные по переписи населения (2010 г).. Общая численность в Омской области составляет 267 человек. Городское население – 221 человек. Сельское население – 46 человек.

Этноним дигор (ашдигор) впервые упоминается в «Армянской географии» (VII в.). В этом же источнике названы двалы. Грузинский историк Леонтий Мровели (XI в.) указывает на значение «Большой двальской дороги», проходившей из Грузии через территорию двалов на Северный Кавказ. Осетины – один из древних народов Кавказа. Уже со времён скифских походов в Переднюю Азию они именуются в грузинской хронике овсами (осами, отсюда русское название осетины). Сваны называли их савиар, мегрелы – опсами, абхазы – ауапс, чеченцы и ингуши – ири, балкарцы и карачаевцы – дюгер, кабардинцы – къущхьэ. Формирование осетинского народа связано с аборигенным населением Северного Кавказа (создателями кобанской культуры) и с пришлыми ирано- язычными народами – скифами, сарматами и особенно аланами (с I в н. э.). В результате оседания последних на Центральном Кавказе коренное население восприняло их язык и многие черты культуры.

Сложившийся здесь мощный союз аланов (осы – в грузинских и ясы, сони – в русских средневековых источниках) положил начало образованию осетинской народности. В XIII в. аланское государство было разгромлено монголо-татарами, аланы оттеснены с плодородных равнин к югу, в горные ущелья Центрального Кавказа. На его северных склонах образовались 4 крупных «общества», восходящих к племенному делению (Дигорское, Алагирское, Куртатинское, Тагаурское), на южных – множество более мелких «обществ», находившихся в зависимости от грузинских князей. Немало осетин-алан ушло в Монголию и особенно в страны Восточной Европы (в Венгрии осела крупная компактная группа потомков алан, которая именует себя ясами, но утратила родной язык).

Уже с 40-х гг. XVIII в. складывались русско-осетинские отношения. Русским правительством была создана «Осетинская духовная комиссия». Члены комиссии организовали осетинское посольство в Петербурге (1749–1752 гг.), способствовали переселению осетин в Моздок и моздокские степи для поселения и освоения новых земель. Осетины, испытывая острую нужду в земле, неоднократно обращались через комиссию с просьбой к русскому правительству о переселении их в предгорные районы Северного Кавказа. 

В 1774 г. Осетия вошла в состав России. Усилилась консолидация осетинской народности. В конце XVIII–XIX вв. началось переселение части осетин с гор на равнины. Земли, переданные осетинам российским правительством, закреплялись в основном за осетинской знатью.

После 1917 г. происходит массовое переселение осетин на равнину. 20 апреля 1922 г. была образована Юго-Осетинская АО в составе Грузинской ССР, в 1924 г. – Северо-Осетинская АО, которая 5 декабря 1936 г. была преобразована в Северо- Осетинскую АССР в составе РСФСР. В 1990 г. Верховный Совет республики принял Декларацию о государственном суверенитете Республики Северная Осетия.

По вероисповеданию большинство осетин – православные. Православие проникло в VI–VII вв. из Византии, позже из Грузии, с XVIII в. из России, меньшинство – мусульмане (ислам был воспринят в XVII–XVIII вв. от кабардинцев); сохранялись языческие верования и обряды.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

На равнине основное традиционное занятие – земледелие (пшеница, кукуруза, просо, ячмень и др.). В горах наряду с земледелием было развито скотоводство (овцы, козы, крупный рогатый скот). Традиционная система земледелия на равнине – трёхполье. Скотоводство было важнейшим занятием, обеспечивавшим осетин продуктами питания, сырьём, тягловой силой. Преобладало овцеводство и козоводство, на равнине – крупный рогатый скот, лошади. Были развиты домашние промыслы, ремёсла: производство сукна, овчины, мебели, посуды, резьба по дереву и камню, кузнечное, ювелирное, вышивка и др.

Большинство осетин Омской области проживают в городах и заняты в торговле, на производстве, сфере услуг и т. д., т. е. в настоящее время не ведут традиционное хозяйство.

Источник: 

Условия проживания в Сибири безусловно внесли свои коррективы в хозяйственную деятельность переселенцев, которая отражается и в облике жилищных построек. Однако, несмотря на значительные внешние отличия домов, их интерьер имеет много общего с традиционным.

Интерьер осетинского жилища. Фото из открытых интернет источников

Традиционная мужская одежда – черкеска с газырями, бешмет, рубаха, шаровары, бурка, шуба из овчины. Головные уборы – папаха из овчины или каракуля, башлык из сукна, козьего пуха, реже верблюжьей шерсти, войлочная шляпа с широкими полями. Обувь – ноговицы, сапоги, чувяки из кожи, сафьяна или сукна. Неизменная принадлежность мужского костюма – кинжал.

Женская повседневная одежда до XIX в. по покрою почти идентична мужской; с проникновением элементов русской культуры становится более разнообразной. Праздничное платье, доходившее до пят, кроилось в талию с разрезом спереди и длинными нарукавниками, под ним – шёлковая юбка; носили короткий передник с широким поясом. К платью пришивались серебряные с позолотой украшения (нагрудники), аппликации. Круглая бархатная шапочка (свадебная) покрывалась лёгким ажурным платком.

Источник: 

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Осетинка. Фото из открытых интернет источников

Осетинский национальный костюм. Фото из открытых интернет источников

Осетинский национальный костюм. Фото из открытых интернет источников

Осетинский национальный костюм. Фото из открытых интернет источников

Осетинский национальный костюм. Фото из открытых интернет источников

Осетинский национальный костюм. Фото из открытых интернет источников

Осетинский национальный костюм. Фото из открытых интернет источников

Осетинский национальный костюм. Фото из открытых интернет источников

Осетинский национальный костюм. Фото из открытых интернет источников

Сестры Дударовы. Одеты в традиционный осетинский костюм. Фотограф Д.А. Никитин. 1881 г. Фото из открытых интернет источников

Традиционная пища близка пище других народов Кавказа. В горах преобладали молочные и мясные блюда, на равнине – мучные и овощные. Из национальных мучных изделий большое распространение имеют пироги с мясом и с сыром, с начинкой из фасоли, тыквы, картофеля, капусты и т.д. Из молочных продуктов и блюд наиболее употребительны сыр, топлёное масло, кефир, различные каши на молоке.

Особое место в рационе занимает дзыкка, приготовляемая из свежего сыра, смешанного с мукой. В Южной Осетии излюбленными овощными блюдами стали лобио и аджабсандал, воспринятые у грузин.

Наиболее почитаемым напитком является пиво, изготовлявшееся в горах исключительно из ячменя, а на равнине, кроме того, – из пшеницы и кукурузы. Пиво – древний напиток осетин, по легенде оно изобретено нартовской героиней Сатбной. Его приготовляют обычно к большим семейным и общественным торжествам в огромных медных пивоваренных котлах. Распространена повсеместно арака (самогон) из кукурузы, а в Южной Осетии – различные вина.

Блюдо осетинской кухни. Фото из открытых интернет источников



Разрезанный фыдджин. Фото из открытых интернет источников



Чурек — осетинский белый хлеб в виде лепёшки. Фото из открытых интернет источников

Зимний цикл начинается с праздника Цыппурс, предшествующий Новому году. Этот праздник соответствует православному Рождеству. Это не просто календарное совпадение двух различных праздников. Осетинское название цыппурс восходит к древнеиранскому слову со значением сорок. Происхождение этого слова связано с сорокадневным постом, который предшествовал в отдаленном прошлом этому торжеству. Сам праздник начинался с того, что подростки набирали веток с колючками и «укрепляли» ими все элементы жилья, домашней утвари, хозяйственные постройки. В праздничную ночь готовилось вкусное угощение для домочадцев, соседей и ожидаемых гостей. Обильная и жирная пища должна была способствовать в будущем сытную жизнь. На улицах перед домами жгли костры из соломы или корневищ девясила (Inula helenium) – тоболахъ, которые при горении издавали сильный треск. Молодежь веселилась, устраивала прыжки через костры, разносила жар костров, а иногда жарила на них бараний жир.

Спустя неделю от праздника Цыппурс, в ночь с 13 на 14 января, осетины справляют Ног бон, соответствующий Новому году. Хозяйки пекут из пшеничной муки лепешки в виде фигур людей, животных и разных предметов. Последними угощают тех членов семьи, которым предстоит пахота. Приготовляются также лепешки с сыром, а также большой пирог, испеченный в честь божества огня. Съедался этот пирог только членами семьи. После того как вечером перед домом разжигались костры, то в очаг или печь закладывали большое новогоднее полено, которое по-осетински называлось Ног боны къодах. Он должен был символизировать обеспеченность семьи дровами, огнем, светом и теплом. Хозяин дома произносит с обычными обрядами длинную молитву,  в которой высказывает разные пожелания для грядущего года и благодарит Бога за прошедший год, каков бы он ни был для его семьи. Все мальчики и молодые люди аула небольшими партиями отправляются колядовать из дома в дом с поздравлениями. Подходя к дому, они начинают петь популярную песню («Хæдзаронтæ»). На рассвете хозяин дома раскладывает во дворе солому пучками, по числу умерших членов рода и зажигает их со словами: «Будьте светлы наши мертвые, доля вашего огня да не погаснет!». В день нового года мужчины посещают друг друга с поздравлением. Есть примета, что первый гость приносит счастье или несчастье в наступившем году. Гость входит с теми же обрядами и пожеланиями, как и ночные колядовщики.

Спустя шесть дней после празднования Нового года осетины отмечали праздник Доныскъæфæн (букв. «черпание воды»), совпадающий с христианским Крещением. Календарная дата его относится к 19 января по новому стилю. В этот день рано утром из каждого дома выходила младшая невестка или девушка, в крайнем случае мальчик, которые отправлялись за водой к источнику. Каждый представитель семьи брал с собой фигурные печения, кусок сыра или жира, зерна злаков, солод или лепешки. Произнеся молитву водному источнику и его святым патронам, они бросали в воду кусочки фигурных хлебцев, как правило, головы, а также сыр, жир, лепешеки. Считалось, что после этого жертвоприношения семья обеспечивала себе безбедное существование в течение года. Естественно, что это была самая лучшая, сакрально чистая вода. Ею пользовались для очищения, считалось, что она как подательница всех благ должна была обеспечить благостное состояние семьи, дома и всего хозяйства. Поэтому каждая семья спешила принести эту ценность скорее домой.

В воскресенье, вернее в ночь на первый понедельник после Нового года, непосредственно среди жителей равнинных селений устраивают поминальные торжества Мæрдты бадæнтæ/Бадæнтæ. Другая часть населения отмечает эту дату весной, за неделю до Пасхи, в Вербное воскресенье. Отмечают этот день только в тех семьях, которые в течение истекшего года лишились своих близких родственников. В праздниках зимнего цикла подчеркивается идея смерти, присутствия мертвых. Для их умилостивления совершают обряды, аналогичные поминальным.

Сочетание поминовения усопших и активного привлечения детей и молодежи в праздничное действо прослеживается и в празднике Куадзæн – Пасха. Этот день соответствует ближайшему воскресенью после первого весеннего полнолуния, т. е. первого полнолуния, следующего вслед за 21 марта. Название его происходит от слова комуадзæн, что означает «разговение» и полностью соответствует характеру праздника. Пасха празднуется в каждом селе по-своему. 

Отметим наиболее характерные черты этого праздника. В ночь, накануне Пасхи, готовят продолговатый пирожок с сыром – гуыл и варят яйца, а если в доме есть дети мужского пола, их кладут им в изголовье. Разговляться должны еще до рассвета. Едва начинает рассветать, хозяйка будит мальчика: «Вставай скорее, была тут пасха на хромой лошади. Она поела сыр твоего пирога, оставила тебе корки, съела желток яиц, оставила тебе только белки». К старшему в доме подводят жертвенного ягненка и с посветительными словами он приносится в жертву. После приготовления пирогов и мяса семья собирается за столом и старший в доме мужчина произносит молитвословие. Каждому пришедшему в гости подносят в первую очередь вареное яйцо. Визиты сначала наносят в семьи, у которых в течение года кто-нибудь умер. В этот день проходило и большое общинное торжество. Молодежь устраивала разные игры, танцы и развлечения. Популярны были игры с пасхальными яйцами. Другой важный компонент Пасхи – многочисленные костры. Молодежь разжигала небольшие костры из хвороста и соломы. Весенние костры, по представлениям осетин, способствовали богатому урожаю и ограждали дом и домочадцев от демонических сил.

В следующее после Пасхи воскресенье отмечали праздник Бæлдæрæн, во время которого, по поверьям осетин, происходило оплодотворение всей природы. В связи с этим и человек должен был целый день бодрствовать и веселиться, строго запрещалось в этот праздник засыпать днем, так как происходило оживление природы и человек должен был быть активным. Празднество касалось всей общины, и поэтому празднику посвящалось коллективное жертвоприношение быка – нывонд/хаст гал (украшенный разноцветными ленточками) и барана – фыр, которых вели к святилищу, где приносили в жертву. Жертвенное животное своей смертью и пролитой кровью символизирует утоление жажды земли, которая оживет с новой силой.

Во второй понедельник мая жители западной Осетии отмечают праздник Хуарз Никколæ, под именем которого в осетинском пантеоне значится св. Николай Чудотворец. Об аграрном характере этого праздника свидетельствуют общинный характер и выпечка ритуального большого пирога, который делился по числу домохозяев села или квартально. В контексте обрядов плодородия широко использовали окропление земли пивом, молоком, готовили дзыкка.

Праздник Уацилла – понедельник после солнцеворота. Женщины выносили специально заготовленное к празднику Уацилла пшеничное зерно и на берегу проточного водоема тщательно его промывали. В этот знаменательный день устраивалось ритуальное жертвоприношение. Пока промытое зерно сушилось, на берегу устраивались танцы, так как вместе с женщинами здесь часто присутствовала и молодежь обоих полов. Уацилла не просто покровитель урожая, это громовержец в традиционной религии осетин.

В июле празднуют Кæхцгæнæн – праздник, посвященный родившимся в течение года мальчикам. Он не известен соседним народам и восходит к архаической древности. Суть его сводится к тому, что в этот день родители невестки с богатыми дарами посещают своего маленького внука. В состав подношений, помимо одежды, игрушек и других подобных вещей, непременно входили круторогий баран (фыр), а в не столь давние времена жеребенок (байраг). Мать новорожденного обходила родственников с большой деревянной чашей кæхц, собирая всевозможные подарки и припасы для этого праздника.

Перед началом сенокоса, во второе воскресенье после Кæхцгæнæн, проводится праздник Атынжæг/Циргъесæн. Ни один осетин не рискнул бы косить до этого праздника, даже если трава вошла в силу. Считалось, что за самовольное начало сенокошения силы небесные насылают самую плохую погоду – дождь либо жару. Естественно, что никто не хотел прослыть виновником плохого урожая хлебов и трав. В зависимости от числа домовладельцев приобретали бычка и баранов. Из собранного с семей солода варили пиво. Каждая семья приносила подношение к ритуальной трапезе из трех пирогов с сыром.

В воскресенье предпоследней недели ноября все осетины от Цхинвала на юге до Моздока на севере Осетии отмечают праздник в честь Уастырджи. Как и многие осетинские божества, связанные с христианским культурным миром, в его имени имеется слог уац/уас – святой. Уастырджи считается бичом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц и покровителем честных людей и домашних животных. К дням этого святого все сельскохозяйственные работы бывали закончены и народ весело распоряжался плодами своего труда. Праздник не ограничивался одним днем, а охватывал целую неделю. В воскресенье, в ночь накануне праздничного понедельника, в некоторых семьях приносили в жертву специально откормленного быка, отчего этот день называется Галæргæвдæн хуыцаубон/хуцауæхсæв. Апогеем праздника считалась ночь на вторник праздничной недели – Уастырджийы æхсæв. В эту ночь устраивалось обязательное жертвоприношение и моление специально сваренным к празднику пивом. Оставшееся мясо жертвенного быка распределялось по всем семьям участников трапезы.

В осетинском обществе длительное время сохранялись большие семьи, состоявшие из представителей нескольких, чаще всего 3–4 поколений. Основными признаками такой семьи являются общинно-семейная собственность, общее производство и потребление. Распад больших семей в пореформенный период становился повсеместным явлением. Этот процесс начался еще в 20-е годы XIX в. и был связан с массовым переселением осетин из горной местности на равнину. В процессе разложения больших семей складывалась промежуточная форма или поздний вариант большой семьи – «неразделенная семья». Так же, как и в большой семье, основой ее существования являлась общность хозяйства – нераздельное владение землей, скотом, орудиями производства. Для неразделенной семьи характерно значительное сокращение численности, она состояла не более чем из 15–20 человек. Как правило, такая семья состояла из двух поколений брачных пар, с которыми жили женатые дети. Большая семья распадалась на малые, индивидуальные семьи.

Мужчины могли вступать в брак в возрасте 16–18 лет, но ранние браки среди мужчин встречались значительно реже, в основном из-за необходимости уплаты калыма. Обычным явлением была большая разница в возрасте жениха и невесты – от 15 до 25 лет. Приветствовался традиционный брак через сватовство. Распространившееся в пореформенное время похищение невест совершалось, зачастую, по согласию сторон.

Предсвадебный период включал в себя выбор невесты, сватовство, сговор – фидыд, утверждение жениха в статусе зятя – сиахсдзыд. Достигнув брачного возраста, юноши и девушки начинали посещать танцы – хъазт, где могли присмотреться друг к другу. Родственники жениха должны были одобрить его выбор. Главными посредниками-устроителями брака являлись сваты –  минœвœрттœ. Этот осетинский термин на русский язык переводится как «посредники», «посланники». Делегация сватов состояла из самых авторитетных мужчин – чаще всего от 3 до 5 человек. Положительный ответ от семьи невесты следовал только после третьего визита сватов (в некоторых случаях доходило до семи визитов). 

Девушка со дня сговора считалась сосватанной – куырдуат: с этого момента она должна была избегать встреч с родственниками жениха. Для празднования свадьбы в доме невесты – чызгœрвыст собиралось все сельское общество и все родственники. Ключевым мотивом этого этапа является прием чиндзхассаг (увозящих невесту) – нескольких старших и группы молодежи уполномоченных семьи жениха. Свита принимала определенный строй. Впереди ехали два или три всадника, за ними повозка с девушками, за девушками – группа мужчин, умевших хорошо петь, потом все остальные. тот день знаменует переход к кульминации – прощанию невесты с родным очагом.

 Шафер – къухылхœцœг производил выплаты в доме невесты: девушкам и женщинам, обряжавшим невесту в ее свадебный наряд, тем, кто по обычаю преграждал дорогу ему самому, а позже и свадебному поезду. После того, как невеста была одета, старший шафер освящал молитвой ритуальные три пирога и просил у высших сил благословения и доброго пути для невесты. Важнейшими обрядами и ритуалами сопровождалось введение невесты через порог нового дома.

 Накрывались столы для самых старших, к которым и подводили невесту для приветствия, в честь неё произносили тосты и молитвы. После ее провожали в отведенную для нее комнату, где она оставалась в кругу девушек. К ней заходили для приветствия женщины и мужчины – близкие родственники. Выводили невесту из комнаты только по особой просьбе пирующих для исполнения свадебного танца. Сразу же после традиционного приветствия невесты в новой семье свершался главный свадебный ритуал – приобщение невесты к очагу и священным покровителям той семьи, в которой она будет отныне жить. У очага невесту торжественно подводили к старшей женщине в семье – œфсин.

Через три дня, после того как невесту приводили в дом, девочки относили фату к святилищу Мады Майрам с тремя пирогами, которые должны были освятить молитвой женщины, которых они встречали по дороге.

Одной из отличительных особенностей осетинских похорон является их широкий общественный характер, о чем свидетельствует институт «оповестителей», состоящий из вестника печали или траурного вестника из числа родственников – хъœргœнœг и платного глашатая – фидиуœг, имевшегося в каждом большом селении.

 На семейном кладбище мужа хоронили его жену, если даже после смерти мужа она ушла в родительский дом. Считалось, поскольку в свое время за нее был заплачен калым, она должна быть погребена рядом с ним, чтобы оставаться рабою мужа и на том свете. На кладбище гроб с телом опускают ногами на восток рядом с могилой и прислоняют к нему крышку. Мужчины становятся по правую сторону, женщины – слева, а близкие родственники – у гроба. Бросают горсть земли, закапывают, «припадают» оплакивающие к могиле, затем мужчины возвращаются на тризну в дом усопшего, женщины еще долго на могиле оплакивают покойника. 

Наступал самый торжественный момент во всей погребальной церемонии – посвящение коня – бœхфœлдисœн. Обряд поручался вести старику, известному далеко за пределами села и ущелья красноречием, а также хорошо знавшему посвятительную речь. Выводили коня и ставили его у изголовья покойника. Посвятитель коня ходил из толпы, брал уздечку и проводил ею по рукам покойника или клал ему на руку, что означало передачу коня усопшему. На коне была торба с ячменем, чтобы стоял спокойно (или не голодал на том свете, по другому варианту). Затем старик брал рог с аракой (чаще – чашу с сакральным пивом) и произносил длинную и образную речь. Закончив говорить, посвятитель окроплял напитком сначала голову коня, затем покойника, после чего разбивал чашу о подкову правой передней ноги посвященной лошади. После этого брал горсть земли и клал на грудь покойника. Коня трижды обводили вокруг гроба в сопровождении близких родственников, не перестававших оплакивать усопшего. После этого у животного отрезали кончик правого уха (или делали надрез на ухе, или отрезали прядь волос из гривы или челки) в знак того, что он и на том свете будет служить покойному. Посвященный конь оставался обычно в доме покойного навсегда, причем в течение года он использовался только для верховой езды. Считалось большим грехом продавать его.

Омская региональная культурно-просветительская общественная организация «Содействие развитию культуры осетинского народа»

Представители движения участвовали на мероприятиях фестиваля национальных культур «Единение», мероприятиях других национально-культурных объединений, участвуют в проведение общественно-политических и культурных акциях.