Омская энциклопедия дружбы

А Б В Г Д Е Ё Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Ъ Ы Ь Э Ю Я

Марийцы

Марийцы, мари, марий (самоназвание – «человек», «мужчина», «муж»), черемисы (устаревшее русское название). Населяют Республику Марий Эл. Общая численность в Российской Федерации – 547,6 тысяч человек.

В научной литературе существует мнение, что марийцы под именем «имнискары» упомянуты историком VI в. Иорданом в «Готике» в числе северных народов, подвластных в IV в. готскому вождю Германариху. Более достоверны сведения об этом народе под названием «ц-р-мис» в письме X в. хазарского кагана Иосифа. С XI в. вплоть до XX в. марийцы неоднократно появляются в русских и иностранных источниках под этнонимом «черемис», этимология которого не выяснена окончательно до сих пор. Вопрос о происхождении марийского этноса впервые был поставлен учеными в прошлом столетии в связи с решением «мерянской проблемы». Финский языковед М.Кастрен высказал мнение, что «меря» состояла из черемис или представляла родственное племя.

Язык. Марийский язык относится к финно-угорской группе уральской семьи. В нём выделяют четыре наречия: горное, луговое, восточное и северо-западное. Письменность на основе русского алфавита.
Общая численность в Омской области (2010 г.) – 541 человек. Городское население – 364 человека. Сельское население – 177 человек.

Источники:

Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.

Марийцы [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/mariytsy (дата обращения 10.09.2021).

Фото из открытых интернет источников

Этническая история

Ядром формировавшегося в I-м тысячелетии нашей эры в Волго-Вятском междуречье древне-марийского этноса были финно-угорские племена. По вопросу происхождения марийского народа можно выделить два основных направления: а) автохтонное формирование мари в Ветлужско-Вятском междуречье аргументируется в основном археологическим материалом; б) большинство лингвистов являются сторонниками переселения марийцев на территорию их современного проживания из юго-западных районов. Большую роль в становлении и развитии этноса играли тесные этнокультурные связи с тюркскими народами (волжско-камскими болгарами, чувашами, татарами). Особенно заметно культурно-бытовое сходство с чувашами.

Интенсивные связи с русскими, особенно после вхождения марийцев в состав Русского государства (1551–1552 гг.), оказали значительное влияние на материальную культуру марийцев. Массовая христианизация марийцев в XVIII–XIX вв. повлияла на усвоение некоторых форм духовной культуры и празднично-семейных обрядов, характерных для православия и русского населения.

Февральская революция 1917 г. породила большие надежды у марийского народа. Существенное значение в национальном пробуждении имел Первый Всероссийский съезд марийского народа, состоявшийся в июле 1917 г. В ходе начавшихся общедемократических процессов были созданы национальные организации – «Марий ушем» (Союзы или Общества мари), – ставившие в первую очередь культурно-просветительские цели. В феврале 1918 г. марийцы на своем Национальном съезде поддержали советскую власть. Съезд принял решение: «Отменить существующее название народа мари «черемис» ввиду его ненационального происхождения и заменить его исторически национальным именем «мари». В 1920 г. была создана Марийская автономная область (с 1936 г. – Марийская АССР). С 1992 г. – Республика Марий Эл.

В XIX – начале XX вв. происходят переселения марийцев в ходе массового движения российского крестьянства на восток – в Сибирь и Северный Казахстан. С.А. Коробов осуществил периодизацию переселений марийцев на Урал и в Сибирь в XVI–XVIII вв. В целом переселение марийцев в Сибирь и в том числе на территорию Омской области в основном происходило теми же путями, что и у русских крестьян.
По данным переписи 1897 г. в Тарском округе черемисов проживало: 5 – в Бергамакской волости, 28 – в Бутаковской волости, 80 – в Слободчиковской волости.

Согласно данным о составе национальностей в Тарском округе по районам за 1934 г. в Усть-Ишимском районе проживало 147 марийцев.
И.Н. Шухов в «Материалах к этнографическому составу населения Тарского округа» называет «черемисов» в числе составляющих 0,09 % населения народностей, которые «разбросаны по всей территории и благодаря их малочисленности не образуют национальных группировок».

Источник:

Марийская семья. Фото из фондов Национального музея Республики Марий Эл им. Т. Евсеева

Хозяйство

Первоначальное знакомство населения Марийского края с земледелием, как установлено археологами, относится к концу III – началу II тысячелетия до н.э. И вплоть до начала II тысячелетия н.э. оно находилось на доплужной стадии развития. В IX–XI вв. марийцы переходят к пашенному земледелию, о чем свидетельствуют находки археологов во время раскопок на территории Республики Марий Эл железных сошников и полиц, серпов, остатков зерна и жерновов. Среди возделываемых ими зерновых культур были пшеница, ячмень, полба, просо. Паровое трехполье с унавоженными парами у марийских крестьян утвердилось в БVIII в.

Этому способствовало обогащение их агрокультурной практики в результате развития взаимосвязей с русскими крестьянами, например, распространение культуры озимой ржи (уржа, ыржа). Среди яровых хлебов возделывали: из зерновых – овёс, гречиху, ячмень, пшеницу, полбу, просо, из бобовых культур – горох, вику; из технических – коноплю, лён. Иногда на полях, помимо огородов на усадьбе, сажали картофель, разводили хмель. В яровом поле у марийцев, как и в целом по России, главной культурой считался овес.

В XIX – начале XX вв. на полях марийских крестьян применялись различные виды пахотных орудий: сохи, косули, плуги. Наиболее распространенной вплоть до середины XIX в. была двухсошниковая соха с перекладной полицей.

Огородничество и садоводство марийских крестьян носили главным образом потребительский характер. В традиционный набор огородных культур входили: лук, капуста, морковь, огурец, тыква, репа, редька, брюква, свекла. Картофель стали культивировать в первой половине XIX в. Его сажали исключительно на огородах. Помидоры марийцы начали разводить в советское время.

Несмотря на рост народонаселения и расширение хозяйственного освоения территории края в XIX в., вызвавшие сокращение площади лесов и промысловых угодий, уменьшение состава и количества животного мира, исчезновение некоторых видов промысловых зверей, охота продолжала играть заметную роль в хозяйстве марийцев. Однако она превращалась в подсобный, второстепенный вид промыслового занятия.

В XIX в. и в последующее время в домашнем хозяйстве содержали лошадей, коров, овец, коз, свиней, кур, гусей, уток. Пчеловодство являлось одним из древнейших хозяйственных занятий марийцев. В форме бортничества оно было широко распространено среди населения лесной зоны и следы его, по археологическим данным, известны с эпохи поздней бронзы. Помимо поиска естественных бортных деревьев пчеловоды делали искусственные борти. Для влезания на бортные деревья использовались специальные веревки (вопшкандра, вопшкерем) длиной до 15 м. Указом Лесного департамента Министерства госимуществ от 11 января 1804 г. запрещалась выделка новых бортей. Поощрялся перевод пчел с бортей на ульи, на специально заведенные пасеки среди лесов, полян или на огородах. Появление ульев-колод в практике пчеловодства имело два важных последствия для дальнейшего развития. Во-первых, оно способствовало переходу к пасечному содержанию пчел, концентрации пчелосемей на компактной территории, во-вторых, послужило основой для развития домашнего пчеловодства.

О развитой охоте марийцев в IX–XI вв. свидетельствуют археологические материалы. В средневековый период беличью шкурку марийцы принимали за эквивалент денежной единицы. Так, «кумыр» (от кум ур – «три белки») равнялась 1 коп., «латшымыр» (17 белок) – 5 коп. и т.д. В XIX в. охота продолжала играть заметную роль в хозяйстве марийцев. Однако она превращалась в подсобный, второстепенный вид промыслового занятия.

Источник:

Общий вид овинов. Мари (черемисы). Марий Эл, Йошкаролинский р-он (Казанская губ., Царевококшайский уезд). Не позднее 1909 г. Фото из открытых интернет источников

Кустарные промыслы и ремёсла Нижегородской губернии. Работа на гончарном кругу. Село Владимирское Макарьевского уезда. 1896 год. Фото из открытых интернет источников

Фото из открытых интернет источников

Домашние занятия марийцев. Фото из открытых интернет источников

Поселение и жилище

Вплоть до середины XIX в. в планировке марийских поселений господствовали традиционные в Поволжье кучевые, беспорядочные формы, унаследовавшие ранние формы расселения семейно-патронимическими группами. Изменения в планировке марийских поселений – переход от кучевых форм к рядовой, уличной – происходили постепенно в середине – второй половине XIX в.

В послеоктябрьский период заметные изменения в планировке марийских селений произошли после 1960-х гг. В современных центральных усадьбах сельхозпредприятий сочетаются черты уличной, квартальной и зонированной планировок. До середины XIX в. основными типами жилища марийцев являлись двухраздельный «изба + сени» и трехраздельный «изба + сени + изба». К ним позднее прибавился трехраздельный тип «изба + сени + клеть», характерный для русского населения.

Источник:

Село Владимирское Макарьевского уезда. 1896 год. Фото из открытых интернет источников

Марийцы. Фото из открытых интернет источников

«Куда» - надворная постройка. Мари (черемисы). Татарстан, Елабужский р-он (Вятская губ., Елабужский уезд). Не позднее 1909 г. Фото из открытых интернет источников

Фото из открытых интернет источников

Одежда

Традиционный марийский костюм как мужской, так и женский состоял из рубахи, кафтана, штанов, пояса с подвесками, головного убора, кожаной обуви или лыковых лаптей с шерстяными и холщовыми онучами. Женский костюм дополнялся украшениями.

Традиционный костюм производился преимущественно домашними способами. Одежда и обувь марийцев изготовлялась из холста, чаще из конопляного, реже – льняного, домашнего сукна и полусукна, выделанных шкур животных, шерсти, лыка и т.д.

Мужская одежда марийцев подверглась влиянию русского костюма. Мужчины занимались кустарными и отхожими промыслами, быстрее воспринимая русскую и фабричную одежду. Традиционная нательная рубаха (тувыр, тыгыр) имела туникообразный покрой. Перегнутое пополам полотнище составляло перед и спинку рубахи, к нему под прямым углом в ширину точи холста пришивали рукава, а под рукава к стану пришивали боковины в виде прямоугольных полотнищ, перегнутых по продольной нитке. Рубахи шили с подоплекой (туп) из грубого посконного холста с ластовицами (олто, кыштек). Мужские рубахи в середине XIX в. были очень длинными. Однако к началу XX в. они становятся значительно короче – до середины бедра. Повседневной обувью мужчин были лапти (йындал, едал), сплетенные из семи лык с оборами из этого же материала, при помощи которых лапти закреплялись на ноге. Марийские лапти сочетали прямое и косое плетение. Подошва у них была двойной. Из кожаной обуви мужчины носили сапоги (кем), восточные марийцы – сапоги-коты с суконными и войлочными голенищами.

Женский народный костюм марийцев отличался от мужского большим разнообразием. Марийский народный костюм богато украшался вышивкой. Старинная марийская вышивка была плотной и четко очерченной. Основные мотивы в орнаменте – изображения комбинаций различных геометрических, растительных, зооморфных, антропоморфных фигур. Верхняя одежда в традиционном женском костюме – кафтаны – летние из белого холста, осенне-весенние из сукна, зимние – суконные утепленные и шубы из овчин. Летние и теплые кафтаны в целом имели однотипный покрой (прямоспинные, отрезные в талии).

Важной частью костюма был и передник. Бытовало два подтипа передников: без и с грудкой. Передник без грудки был двух видов: первый состоял из одной точи холста и украшался вышивкой, тесьмой, кружевом; второй – из одной точи холста с двумя половинками, вышивкой из шелковых ниток.

Головной убор – знак, указывающий на возраст, общественное положение носительницы. Головные уборы подразделяются на женские и девичьи. Замужние женщины носили головные уборы различных типов: каркасные, остроконечные турка и шымакш, лопатообразная сорока, мягкий полотенчатый тарпан, платки.
Сейчас марийские национальные костюмы можно увидеть, как правило, только на участниках фольклорных ансамблей и в музейных собраниях.

Источник:

Фото из альбома-путеводителя по экспозиции и этнографической коллекции Омского государственного историко-краеведческого музея. «Этническая панорама Сибири». 2020 год

Современный горномарийский женский наряд. Фото из открытых интернет источников

Группа замужних женщин в праздничных костюмах. Мари (черемисы). Чувашия, Чебоксарский р-он (Казанская губ., Чебоксарский уезд). Не позднее 1909 г.

Марийский национальный женский наряд. Фото из открытых интернет источников

Мужчина и женщина в праздничных костюмах. Женщина в костюме марийки-язычницы и в головном уборе "шурка" Мари (черемисы). Кировская обл., Уржумский р-он (Вятская губ., Уржумский уезд). Не позднее 1909 г.

Пища

Основу традиционной марийской пищи издавна составляла продукция земледелия и животноводства, немалое место занимал в ней и древний пласт, представленный продуктами охоты, рыболовства и собирательства.

Продукты земледелия: мука и крупа являлись важнейшими компонентами для приготовления пищи. Хлеб считался главным продуктом повседневного питания, непочатый каравай хлеба – важнейший атрибут празднично-обрядового стола, молений и жертвоприношений. Поскольку озимую рожь марийцы стали культивировать не ранее XVI–XVII вв., в прошлом пекли пресный хлеб из яровой муки (овсяной, ячменной, полбенной и др.). Он представлял собой круглую плоскую лепешку размером с каравай, выпекаемую в печи, а в прошлом – на углях и золе очага. Оригинальное блюдо марийской кухни – слоеные блины коман мелна. Традиционно они состояли из трех слоев: нижний – сочень из тонко раскатанного пресного ржаного теста, средний – кислое тесто из яровой муки, верхний – кашица из предварительно замоченной в молоке или сливках крупы, иногда с добавлением сырых яиц.

Горка блинов, уложенных друг на друга и обильно смазанных маслом, – самый необходимый атрибут празднично-обрядового стола. Без блинов не обходились ни один праздник марийцев. Лучшими считались овсяные блины /из кислого теста. В Прилузье в тесто, замешенное для блинов, добавляли маслянистую смесь из толченых конопляных семечек. Отсюда их название ‒ «кöнтуся блин» (конопляный блин) или «кöнтусяидъя блин» (конопляный ячменный блин).

В качестве самостоятельного блюда могло употребляться сливочное масло. Его ставили на стол в отдельной посуде во время праздников, по случаю приезда гостей шли в выходные дни. Оно являлось обязательным блюдом на свадебном столе.

К традиционной праздничной и обрядовой пище марийцев относятся и блюда из домашней птицы, особенно суп-бульон из курицы или гуся. Мясо же подавалось к бульону в качестве второго. Марийцы обычно варили птицу для дорогих и уважаемых гостей. В праздничные дни готовили вареные пирожки из рубленого мяса гуся или утки.

Источники:

Особенности национального гостеприимства: сборник методических рекомендаций / под ред. И. А. Селезневой. ‒ М., 2021. – 229 с.

Марийское блюдо «Подкоголи». Фото из открытых интернет источников

Марийское блюдо «Пулашкамуно». Фото из открытых интернет источников

Марийское блюдо «Сокта» . Фото из открытых интернет источников

Блюда марийской кухни. Фото из открытых интернет источников

Календарные праздники и обряды

В зимнем цикле календарных праздников важное место занимали Святки и Масленица.

В дни Святок выполнялись магические действия, направленные на обеспечение благополучия и богатства, увеличение плодородия полей, поголовья скота. Ряженье – один из наиболее существенных элементов марийских святок. Среди ряженых часто встречаются лошадь, гусь, журавль, коза и другие животные. Ведущую роль среди них играли маски, изображающие медведя, старика Василия со старухой Васильевной. Главной обязанностью ряженного в старика Василия была проверка итогов хозяйственных дел крестьян, предсказывание будущего урожая и погоды. Хозяева дома стараются привечать ряженых как можно лучше. Их угощают пивом, орехами, чтобы не было нареканий на скупость. Чтобы продемонстрировать своё мастерство и трудолюбие, вывешивают на обозрение свою работу – сплетённые лапти, вышитые полотенца и спряденные нитки. Угостившись, Старик Василий и его Старуха разбрасывают на пол зерна ржи или овса, желая щедрому хозяину изобилия хлеба.

Шорыкйол – один из самых популярных марийских обрядовых праздников. Он отмечается в период зимнего солнцестояния после нарождения новой луны. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством. Тем не менее первым днём праздника является пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая не всегда совпадает с Рождеством.
Праздник имеет несколько названий. У большей части марийцев закрепилось название Шорыкйол – «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия – дёргания овец за ноги, с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. В прошлом марийцы связывали с данным днём благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел 1-й день праздника.

Встав ранним утром, вся семья выходила на озимое поле и делала небольшие кучки из снега, напоминающие стога и скирды хлеба. Их старались делать как можно больше, но всегда в нечетном количестве. На стожки втыкали ржаные колосья, а некоторые крестьяне зарывали в них блины. В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.

Во время праздника соблюдаются некоторые запреты: нельзя стирать бельё, шить и вышивать, выполнять тяжёлые виды работ. Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).

Марийская Масленица (Ӱарня) была целиком посвящена встрече весны. Символическим началом праздника считалось исполнение песни-заклинания во время скатывания с горы на санках: «Вода масленицы журчит, ой журчит, журчит».

Праздник «Кугече» (Пасха) был главным праздником весеннего календарного цикла, он отмечался через семь недель после праздника Масленицы, то есть строго подчинялся лунному календарю. Отмечался он как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства - благосостоянием, семьи - здоровьем. Пасха была праздником весны, нового сельскохозяйственного года. Кугече сопровождался многочисленными обрядами и поверьями. К празднику начинали готовиться дня за четыре, а то и раньше: мыли все стены дома, потолок, стирали бельё, наводили порядок в доме и на дворе, варили пиво.

Во вторник пасхальной недели пелкон кече готовили ритуальные блюда для поминовения умерших в предстоящий четверг. Марийцы верили, что в Страстную среду умершие сородичи приходят к своим родственникам. В этот день стряпали пироги. Расстелив скатерть, поставив полное блюдо ритуальных шÿрашкогыльо (пироги с крупой) произносили молитвы богам. Просили нескончаемую прибыль в хозяйстве: много хлеба, скота, денег, хорошей теплой погоды для озимых.

Марийская пасхальная неделя Кугече была насыщена различными обрядами, запретами, поверьями. Например, по бытующим среди марийцев верованиям по ночам ведьмы и колдуны превращаются в разных животных. Считалось, что они занимаются порчей, также усиливается злость злых духов. В целях ограждения людей, жилищ, посевов, скота от возможного нанесения вреда, совершали ряд магических обрядов. Это верование зафиксировал еще В.М. Васильев: по ночам «колдуны и колдуньи рыщут в виде животных и птиц, обрезывают ножницами края всякой одежды и обуви, оставляемой на дворе», чтобы наслать порчу. Деревенские жители убирали на ночь вещи и запирали их.

Перед началом сельскохозяйственных работ или после их завершения марийцы проводили праздник пашни «Агавайрем», посвященный божествам плодородия, земли, небесных светил и сил природы.

Мландешочмо кече – день рождения земли. У марийцев обряд рождения земли празднуют через семь недель после Великого дня. Обряд в честь Мландешочмо кече был связан с запретами по отношению к земле. Марийцы соблюдали особые правила, считали, что земле после зачатия требуется отдых, покой и тишина. В этот день запрещалось шуметь, копать, рыть землю, забивать колья, стирать грязное белье, громко разговаривать. Мландешочмо кече считался важным праздником.

Источники:

Праздники и обряды [Электронный ресурс] // Финно-угорский культурный центр Российской Федерации: [сайт]. – URL: https://www.finnougoria.ru/community/folk/section.php?SECTION_ID=350&ELEMENT_ID=2341 (дата обращения 10.09.2021).

Марийский праздник Семык. Фото Евгений Никифоров.Фото из открытых интернет источников

Семейный уклад

Заключение брака происходило путем договора между семьями новобрачных с обязательным внесением выкупа за невесту (олно, олын). Первоначально он вносился преимущественно скотом и ценными вещами, а со временем принял денежное выражение. Свадьбу проводили обычно в летнее время после Петрова дня, в период цветения хлебов, до наступления сенокосов. За годы советской власти марийская свадьба претерпела существенные изменения, однако не потеряла своей значимости и этнического своеобразия. Сроки проведения ее ныне не ограничиваются только летним периодом; сократилась доля свадеб со сватовством, исчез обычай уплаты калыма, но сохранилась традиция одаривания подарками невестой родственников мужа. В современной свадьбе редко можно услышать причитания, а магические обряды совершаются зачастую в игровой форме.

Беременной нельзя было грубо обращаться с животными, хранить что- либо за пазухой, перешагивать через веревку, смотреть на покойника. Существовали приметы определения пола будущего ребенка: если беременной снились женские предметы, то ждали девочку; боли в пояснице означали, что родится мальчик; если ребенок «пинался» в левой части живота – ожидали мальчика, а в правой – девочку.

В день рождения ребенка пытались определить по некоторым приметам его судьбу. Если он родился «в рубашке» – счастливый, если родился утром – его жизнь будет трудной. Новорожденному старались побыстрее дать имя, а крещеные марийцы спешили его окрестить, так как считали, что в случае смерти безымянный младенец не найдет на том свете себе места.

Похоронно-поминальная обрядность. После смерти человек, по воззрениям марийцев, переходит лишь в иной мир, продолжая вести привычный образ жизни. Смерть наступает вследствие ухода души. Срок наступления смерти определял дух смерти Азырен (ангел смерти). Марийцы, как и другие финно-угорские народы Поволжья и Приуралья, не позволяли человеку умирать на перине и пуховой подушке. В противном случае на том свете покойного могли заставить пересчитывать пух. Похороны происходили при участии всех родственников и односельчан. Близкие люди обмывали умершего, надевали ему чистую рубаху, онучи, лапти. Рубашку в прошлом шили в день самой смерти. Замужнюю женщину, молодых незамужних девушек наряжали в свадебное платье. Гроб с телом покойного обычно до конца деревни несли на руках, а затем везли на санях или телеге.

Для того, чтобы выкупить землю у владыки загробного мира, перед опусканием гроба в могилу клали несколько монет. Над гробом марийцы обычно устанавливали столб или деревянный крест, на которые вешали полотенца. Помянув умершего перед тремя зажженными свечами, родственники и соседи возвращались в дом покойного, мылись в бане и проводили поминки. Поминки на Страстной неделе в четверг и в семик совершались возле порога дома в присутствии всех родственников. В честь каждого умершего родственника семейно-родственного коллектива зажигали по одной маленькой свече. Поминальную пищу и питье отщипывали и отливали в посуду, которая стояла за порогом. Помянув таким образом в одном доме, шли к дому следующего родственника. Марийцы обращались за покровительством и поминали покойников и в другие праздники и дни семейных торжеств.

Источник:

Черемисская семья начала 20 века, Фото из открытых интернет источников

Марийская семья. Фото из открытых интернет источников.

Марийская семья. Фото из открытых интернет источников

Самоорганизация на территории Омской области

Региональная общественная организация «Омский областной финно-угорский культурный центр»

Президент КАРТЕЛАЙНЕН Данил Викторович

Омский областной финно-угорский культурный центр создан в 2009 году

Основной целью деятельности организации является развитие и сохранение культур финно-угорских народов, поддержка народных промыслов, возрождение фольклорных традиций, формирование бережного и уважительного отношения к традициям финно-угорских и других народов.

Омский областной финно-угорский культурный центр в своей работе имеет ярко выраженную социальную направленность. При партнерском взаимодействии с другими организациями центр оказывает методические и юридические консультации для граждан, поддерживает культурные связи с национально-культурными объединениями Омской области, регионами Российской Федерации, странами ближнего и дальнего зарубежья.

Региональная общественная организация «Омский областной финно-угорский культурный центр» является региональным представителем «Ассоциации финно-угорских народов РФ», расположенной в городе Саранске (Республика Мордовия). Ассоциация объединяет в своем составе 19 регионов страны, в которых проживают представители финно-угорских народов.

Картелайнен Д.В., в качестве руководителя Омского областного финно-угорского культурный центра, стал инициатором инновационного для региона проекта, сочетающего в деятельности общественной организации несколько актуальных направлений: культурное, экономическое, социальное развитие. Под его руководством финно-угорский культурный центр реализует уникальный для Омского региона «Многоступенчатый социально-интегрированный проект «Финноугория Сибирская», который включает в себя подпроекты: «Фестиваль финно - угорской культуры в городе Омске «Финноугория Сибирская»; «Финно-угорские ярмарки» в районах Омской области; «Nordic Walking» (финская ходьба с палками), как современный вид физической активности доступный всем; магистральный проект «Пансионат для пожилых людей «Гармония».

Основная идея фестиваля финно-угорской культуры «Финноугория Сибирская» - популяризация народной финно-угорской культуры, ознакомление населения с самобытным творчеством танцевальных и песенных коллективов, работающих на материале финно-угорской культуры, выстраивание дружественного межнационального взаимодействия, воспитание в молодежи чувства патриотизма и уважения к традициям разных народов, осуществление связи между поколениями.

Фестиваль и финно-угорские ярмарки в отдаленных сельских поселениях Омского региона формируют культуру межнационального общения, интерес к изучению национальных традиций, обычаев, культуры финно-угорских народов у жителей города и области. Проведение ярмарок способствует реализации творческого потенциала национальных творческих коллективов.

В рамках проекта «Nordic Walking» (ходьба с палками) проходит обучение преподавателей физической культуры общеобразовательных учреждений технике ходьбы с палками. Созданы группы для всех желающих, проводятся походы и обучающие семинары.

В 2014 году Омский областной финно-угорский культурный центр запустил магистральный проект по созданию на территории Омского региона сети частных пансионатов для пожилых людей «Гармония» на основе государственно-частного партнерства. Лозунг пансионатов «Гармония» – «С любовью и заботой о тех, кто нуждается в помощи».
Плодотворное сотрудничество Омского областного финно-угорского культурного центра и образцового ансамбля танца «Карамель» (руководитель Гнатышина Е.М.), занимающегося на базе Бюджетного образовательного учреждения дополнительного образования города Омска «Центр творческого развития и гуманитарного образования «Перспектива» позволило его участникам больше узнать о традициях и быте народа, репертуар коллектива пополнился интересными национальными танцами: «Вепские тройки», «Удмуртский танец с браслетами», «Мордовские перетопы», «Тейтерькат».

Участники Омского областного финно-угорского культурного центра принимают активное участие в мероприятиях областного фестиваля национальных культур «Единение», проводимого БУК «Омский Дом Дружбы»: Форум «Россия – это мы!», областная профильная смена «Многоликое Прииртышье», межнациональный фестиваль «Детства яркая палитра».

Персоналии

Картелайнен Данил Викторович

Президент Региональной общественной организации "Омский областной финно-угорский культурный центр" с 2009 года

- Расскажите, как Вы стали руководителем национального объединения? Что подвигло заняться общественной деятельностью?

Д.В.: В моей жизни был хороший пример работы Финского культурного центра. Я видел, когда люди, объединённые одной идеей, сообща могли решать нелегкие задачи. Омск всегда был территорией больших возможностей с присущим национально-культурному объединению устоем доброты и многонационального согласия! Так, в 2009 году, объединившись вместе с единомышленниками, нами была создана некоммерческая организация "Омский областной финно-угорский культурный центр". Были определены задачи организации, поставлены цели. И вот уже на протяжении более 10 лет мы осуществляем важную, по нашему мнению, работу.

- Чем (кем) Вы гордитесь?

Д.В.: Горжусь созданным культурным центром, а также нашим дружным, созданным годами коллективом. Нашей команде удалось реализовать социально значимые направления, важные для нашего общества.
Основным достижением для нас является факт создания и реализации многоступенчатого социально интегрированного проекта «Финноугория Сибирская», который объединил в своём составе комплекс важных подпроектов:
- создание проектной сети «Пансионаты для пожилых людей и инвалидов «Гармония»;
- создание и успешное развитие клуба здорового образа жизни по скандинавской ходьбе, который во всем мире только сейчас приобретает колоссальную популярность, а в Омске работает уже с 2010 года!
- проведение ежегодного фестиваля «Финноугория Сибирская» и финно-угорских ярмарок.
Таким образом, на сегодняшний день мы стали полноценными участниками процесса развития государственно-частного партнёрства в социальной и культурных сферах как нашего региона, так и нашей страны, что позволяет говорить о нашей самодостаточности.

- Что является вдохновением в Вашей деятельности? Каковы дальнейшие планы?

Д.В.: Вдохновение для меня - достигнутые нами на сегодняшний день результаты нашей деятельности, которые приносят пользу нашему гражданскому обществу. Та благодарность людей, которую мы ощущаем в результате нашей деятельности.
Дальнейшие планы - продолжить проектную деятельность, направленную на сохранение и развитие культуры финно-угорских народов Омского Прииртышья, на воспитание подрастающего поколения, продолжение действий, направленных на заботу о старшем поколении, и, конечно же, развитие международной деятельности, которое будет позволять представлять и отстаивать интересы нашего Омского региона, нашей страны России на уровне международного сотрудничества.

Омская энциклопедия дружбы

Марийцы

Региональная общественная организация «Омский областной финно-угорский культурный центр»

Картелайнен Данил Викторович

Контакты

Меню

Социальные сети

Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
30	01	02	03	04	05	06
07	08	09	10	11	12	13
14	15	16	17	18	19	20
21	22	23	24	25	26	27
28	29	30	31	01	02	03