Омская энциклопедия дружбы
Лезгины
Лезгины, самоназвание — лезги, лезгияр.
Один из народов Кавказа, исторически проживающий в сопредельных районах Дагестана и Азербайджана. Численность лезгин в России по Всероссийской переписи 2010 года составляет 473,7 тысяч человек. Также расселены в Казахстане, Киргизии, Турции и других странах.
Лезгины говорят на лезгинском языке, относящемся к лезгинской подгруппе нахско-дагестанской группы северокавказской семьи языков. Он делится на три группы диалектов: кюринский, кубинский, самурский и множество говоров внутри этих диалектов (ахтынский, докузпаринский, курушский, гельхенский, гильярский, яркинский и др.). Литературным считается гюнейский говор кюринского диалекта.
Данные по переписи населения (2010 год). Общая численность в Омской области – 307 человек. Городское население – 273 человека. Сельское население – 34 человека.
Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Лезгины [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/lezginy (дата обращения 10.09.2021).
Художник Кармоков Аслан
Фото из открытых интернет источников
Фото из открытых интернет источников
История лезгин на рубеже нашей эры неразрывно связана с историей древней Кавказской Албании, существовавшей с III в. до н.э. до V в. н. э. Отголоском той эпохи являются сохранившиеся у лезгин до настоящего времени представления о могущественном языческом божестве Алпан, древнее название реки лезгин Самур-Албанус, а также наличие селения под названием Алпан у кубинских лезгин и т.д.
С этим можно связать и происхождение одной из версий этнонима «лезгин» от названия одного из могущественных и сильных племен – «лек», входившего в союз племен Кавказской Албании. Примечательно, что в наши дни лезгин, как и всех дагестанцев, грузины называют этнонимами «лек», «леги».
После распада Кавказской Албании часть лезгин вошла в состав владения Чора (Дербент), управлявшегося иранским наместником, а основная часть была объединена в государство Лакз (или Лекх), просуществовавшее до XIII в.
История лезгин – это история бесконечных войн с внешними врагами. На протяжении сотен лет лезгинам приходилось отражать нападения многочисленных врагов. Так, еще в I в. до н.э. лезгиноязычные племена Албании успешно отразили натиск римских легионеров, набеги аланов – кочевников северокавказских степей. В VII в. Албания подвергалась нападению хазар. Период с XV по XVIII вв. ознаменован борьбой лезгинского народа против иранского и турецкого владычества. Особенно ожесточенный характер приобретает борьба лезгинского народа во второй четверти XVIII в. против полчищ Надир-шаха.
До XVII в. на современной территории лезгин существовал ряд мелких политических образований, осколки когда-то могущественного и единого Лакза.
В XVIII в. лезгины находились в подчинении кубинского и дербентского ханов. В конце XVIII в. Курах становится резиденцией казикумухского
правителя. В начале XIX в. было образовано Кюринское ханство. Кубинские лезгины остаются в подчинении кубинского хана. Самурские лезгины были объединены в «вольные» общества Ахтыпара, Алтыпара, Докузпара.
В 1813 г. все лезгинские земли вошли в состав Российской империи. После введения царского управления самурские лезгины были включены в Самурский округ, образованный в 1839 г., кюринские – в Кюринский округ (1862 г.), после распада Казикумухского ханства, а кубинские лезгины оказались включены в состав Кубинского уезда Бакинской губернии (1866 г.).
Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Лезгины из села Лаза Кубинского уезда (ныне Гусарский район), 1880 год. Фото из открытых интернет-источников
Традиционные занятия лезгинов– пашенное земледелие (ячмень, пшеница, просо, рожь, кукуруза, рис, бобовые, огородные, бахчевые культуры) и скотоводство, на равнинах – преимущественно выгонно-стойловое, в горах – отгонное (главным образом овцы, а также козы, крупный рогатый скот и др.); зимние пастбища находились в основном в Северном Азербайджане.
Развиты традиционные промыслы и ремесла — прядение, ткачество, производство ковров, сукна, войлока, кожевенное, кузнечное (сел. Ахты), оружейное и ювелирное дело (сел. Икра) и другие.
Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Лезгины [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/lezginy (дата обращения 10.09.2021).
Традиционные лезгинские ковры. Фото из открытых интернет источников
Традиционные поселения в горах – кучевой, нередко террасной планировки, в равнинной части – разбросанной или уличной планировки.
Традиционное жилище – каменное (на равнине также саманное), наземное, прямоугольное в плане, с плоской земляной крышей и внутренним двориком, в горах – двух- и многоэтажное, на равнине – одно- или двухэтажное. Нижний этаж занимают хлев или крытый двор, верхний – жилые помещения, выходящие на галерею, на которую ведёт наружная лестница со двора. Для внутреннего убранства характерны ниши в стенах, ковры. В настоящее время большинство лезгин Омской области проживает в современных многоквартирных домах, но в интерьере сохраняются элементы традиционного быта.
Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Село Муккутль, остатки старинной крепости Орисна. Фото из открытых интернет источников
Традиционная одежда у мужчин – рубаха, шаровары, бешмет, черкеска, папаха, в холодную погоду – башлык и овчинная шуба; у женщин – рубаха, шаровары, платье, бешмет (стеганый полукафтан), головной платок, чухту (плотный волосяной мешок, прикрывающий женские волосы), серебряный пояс, много украшений. На ногах и мужчины, и женщины носили шерстяные носки с цветным орнаментом и сыромятную обувь типа поршней.
Традиционный костюм вышел из употребления. Современная одежда лезгин у подавляющего большинства мало отличается от общепринятого европейского стандарта. Но в одежде представителей старшего поколения и части среднего сохраняются отдельные традиционные элементы, что обусловлено, во-первых, тем, что некоторые ее виды и в наше время отвечают эстетическим вкусам народа, во- вторых, имеют рациональную основу – бытуют в основном те формы и виды одежды, которые приспособлены к местным природным условиям – овчинные папахи, вязаные носки, овчинные и матерчатые безрукавки, платья с широким подолом у пожилых лезгинок, ювелирные изделия традиционного типа и т. п.
Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Фото из открытых интернет источников
Фото из открытых интернет источников
Фото из открытых интернет источников
Фото из открытых интернет источников
Фото из открытых интернет источников
Основа традиционной пищи – растительная (зерно, бобы) и мясо- молочная. Современная кухня лезгин сохранила почти все традиционные
блюда, но некоторые из них претерпели незначительные изменения в сторону усовершенствований, улучшающих вкусовые качества (в основном за счет приправ, подлив и пр.).
Исчезли те блюда, бытование которых в прошлом было вызвано тяжелым экономическим положением народа (в период войн, неурожаев и т.д.) – ячменный и просяной хлеб, различные постные похлебки из трав и муки и пр.
В то же время национальная кухня лезгин обогатилась и новыми, неизвестными ранее видами блюд – из продуктов пищевой промышленности и заимствованными у других народов (котлеты, различные супы и борщи, соленья, варенья, салаты, кондитерские и бакалейные изделия и пр.).
Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Курзе с мясом. Фото из открытых интернет источников
Цкан - лезгинский пирог с мясом и картофелем. Фото из открытых интернет источников
Народный календарь лезгин, по всей вероятности, создан еще в II – I тыс. до н.э. и дошел до нас с незначительными изменениями. Древний календарь лезгин основан на солнечном календаре земледельческой традиции. Позже по лунному календарю стали определять сроки мусульманских религиозных праздников.
Календарный год лезгин делился на четыре времени года: гатфар (весна), гад (лето), зул (осень), кьуьд (зима). Выделяют следующие праздники и обряды:
- Яр (22 марта – 5 апреля). Согласно религиозно-мифологическим представлениям лезгин, ночь 21 на 22 марта из Царства сил зла, которая расположено на самой нижней – седьмой сфере Земли возвращается богиня умирающей и возвращающей растительности – Яр. Природа освобождается от чила (вредоносной магии), от рока бесплодности, которая находилась в зимнее время.
- Когда завершались все полевые работы (23 мая - 6 июня), а также перегон скота на летние пастбища. В этот период отмечали «Цуькверин сувар» (Праздник цветов). Потому, что не к этому времени только восточные, но и западные склоны предгорья полностью покрывались цветами. Появлялись съедобные травы, и нельзя было уже медлить с их сбором.
- Когда готовились к сенокосу (7 июля – 21 июля). Лезгины проводили праздник «Кару – ПIинийрин сувар» (Праздник черешни).
- 21 января – 4 февраля – самое холодное время года на территории расселения лезгин. Это время считалось особенно ответственным для скотоводов: скот если переживет этот период, то благополучно сохранится до весны. Женщины, особенно девушки, собирались в определенных домах на "мел"; (обычай взаимопомощи у лезгин), помогали готовить приданое для невест, вязали шерстяные носки, пряли пряжу и т. д. Часто организовывались такие же сборы женщин и девушек, где каждая из них выполняла для себя (своего дома) какую-то работу. А собирались для того, что вместе было веселее: пели песни, слушали сказки, танцевали. Мел организовывали также для знакомства молодых – парней и девушек. В такие мероприятия парни могли приходить только со своими сестрами (без сестер их не пускали в дом, где организован мел).
Что касается праздника Яран сувар, проводимого 22 марта это совпадает с наступлением нового хозяйственного года лезгин и отмечался именно в этом значении. Возможно, появлению представлений о том, что 22 марта является началом нового календарного года повлиял и иранский праздник «Новруз» (в переводе с персидского «новый день»), проводимый почти одновременно с лезгинским праздником весны и начала нового сельскохозяйственного сезона.
Источник:
Бадалов Ф. Народные календари лезгин // Сборник научных трудов Дагестанского Государственного Технического Университета. –Махачкала, 2010. – С. 305–328.
Фото из открытых интернет источников
Фото из открытых интернет источников
Фото из открытых интернет источников
Праздник черешни. Фото из открытых интернет источников
Праздник Шарвили. Фото из открытых интернет источников
Фото из открытых интернет источников
Традиционный танец «Лезгинка». Фото из открытых интернет источников
Яран сувар. Фото из открытых интернет источников
Полунатуральное земледельческо-скотоводческое хозяйство, сочетающееся с домашними промыслами, требовавшее усилий большого числа рабочих рук, малоземелье и ряд других факторов способствовали частичному сохранению большесемейной организации неразделенной семьи, в состав которой входило от 50 до 100 и более человек.
Такая семья представляла собой близкородственную группу, объединяющую потомков одного отца до третьего и даже четвертого колена (отец, мать, их сыновья, жены, внуки и их семьи, незамужние сестры, двоюродные и троюродные братья и сестры и т.д.). Большие семьи в свою очередь входили в более широкие семейно-родственные группы – тухумы, которые объединяли всех родственников (без ограничения степени родства), происходящих от одного предка. Главой тухума (келте, сакъа, агъсакъа) не всегда считался старший в роде, в большинстве случаев главенство приобреталось личными качествами: умом, мудростью, справедливостью при решении спорных вопросов и т.д.
Он представлял интересы членов тухума перед всем обществом, решал вопросы внутритухумной жизнедеятельности. Обязанности членов тухума по отношению друг к другу заключались в нравственной и моральной поддержке (например, в делах кровомщения, уплате штрафа, женитьбе сына, выдаче дочери замуж, строительстве дома и т.д.). Помощь обедневшим или попавшим в беду членам тухума считалась обязанностью каждого.
Как и во всем Дагестане, у лезгин малая семья утвердилась как основная форма с периода раннего средневековья. Разложение натурального хозяйства, развитие рыночных отношений и ряд других факторов привели к дальнейшему распаду сохранившихся больших семей и полному господству малой семьи к концу XIX в. Переход к малой семье у лезгин, как и у других народов, прошел ряд этапов, промежуточных форм, различающихся, согласно мнению Д. А. Ольдерогте, по степени локализации и экономической интеграции:
1) совместное проживание и общая собственность всей семейной общины;
2) совместное проживание и сочетание общей собственности семейной общины и обособленной собственности слагающих ее семейных очагов;
3) совместное проживание и сочетание обособленной собственности с остатками общей;
4) раздельное проживание и собственность, а связь преимущественно лишь в общих обрядах культа предков.
Все эти формы - последовательные исторические типы большой семьи. Эта классификация, по всей вероятности, может быть использована как общая типология форм перехода от большесемейной к малосемейной организации и для северокавказского региона, в том числе и для лезгин. Анализ архивных материалов подтверждает наличие у лезгин еще в конце XIX в. разнообразных форм семейных организаций (малые семьи, состоящие из родителей и детей, т.е. двухпоколенные семьи; трехпоколенные семьи, состоящие из родителей, детей и внуков; четырехпоколенные: из родителей, детей, внуков, правнуков и семьи, связанные родством по боковым линиям, т. е. состоящие из родителей, детей, племянников и их детей, двоюродных и даже троюродных братьев и т. д.).
Но преобладающей формой семьи к концу XIX в. у лезгин была малая семья, средний состав которой составлял 4,5 человека. Семья у лезгин, как и у иных народов Дагестана, строилась на основе патрилокального поселения, и как всегда при этой форме поселения, главой семьи был «большой» или «старший» отец. По нормам обычного права, он считался полновластным хозяином семейного имущества (земли, скота и пр.). Члены семьи беспрекословно подчинялись главе семьи.
Согласно нормам адата и шариата, отец имел право на жизнь детей. Власть отца над детьми отражалась и в адатах по наследованию. Так, по адатам Кюринского округа, отец был вправе лишить наследства тех из детей, которые своим неуважением, непокорностью и вообще дурными поступками навлекали на себя гнев отца.
Жена («старшая мать»), обычно жена главы семьи, также пользовалась в семье непререкаемым авторитетом. Она распоряжалась всеми работами женской части дома, без ее участия практически не решался ни один сколько-нибудь важный вопрос, касающийся всей семьи.
Взаимоотношения между членами семьи складывались на базе уважения и почитания старших. Обычное и шариатское право требовало беспрекословного подчинения главе семьи всех ее членов. По адату и шариату, муж являлся повелителем и хозяином жены. До наших дней у лезгин общераспространенным синонимом слова «муж» остается слово «хозяин», «итим» (мужчина). Лезгинка при разговоре обычно не говорит «мой муж», но «мой хозяин», «мой мужчина».
Семья складывалась на основе брака. У лезгин, как и у других народов Дагестана и Кавказа, продолжение рода не мыслилось вне брака. Минимальный брачный возраст регламентировался обычноправовыми нормами. По адатам лезгин, для мужчин он составлял 25-30 лет, для женщин – 18 - 20 лет. Но строгой регламентации при этом не придерживались. Браки в некоторых случаях могли быть ранними, в других – поздними. Традиционные формы заключения брака были довольно многочисленны и разнообразны. Следует отметить, что при выборе брачного партнера лезгины в пределах селения не придерживались строгой эндогамии, т.е. браки могли заключаться между представителями разных тухумов.
Редко учитывался и социальный статус вступавших в брак. Это скорее всего связано с тем, что лезгины в подавляющем большинстве были социально однородны. Довольно распространенными являлись такие формы заключения брака, как обменные браки (рекье гун), при которых стороны обменивались девушками (дочерью, сестрой), левиратный и сороратный браки (женитьба на вдове брата и на сестре жены, в случае смерти брата и сестры соответственно), брак похищением (гуваз катун – увод девушки без ее согласия) и уводом (уход с обоюдного согласия), кросс-кузенные (браки на дочери брата матери или дочери сестры отца) и ортокузенные (на дочери брата отца или дочери сестры матери), колыбельные обручения, при котором родители договаривались о вступлении детей в брак по достижении ими совершеннолетия.
Существовали и некоторые запреты и ограничения, связанные с браком. Не допускались браки с иноплеменниками и особенно с представителями иной конфессии. Исключение составляли браки между азербайджанцами и лезгинами. При этом преобладающими были браки лезгинок с азербайджанцами и редко лезгин с азербайджанками. Категорически запрещались браки между представителями враждующих на почве кровной мести сторон. Полигамия у лезгин практически существовала только в теории (шариат, как известно, допускает одновременную брачную связь с четырьмя женами), фактически многоженство (в основном двоеженство) было привилегией лишь немногих представителей состоятельных сословий.
При всем разнообразии форм заключения брака самой распространенной формой являлся брак по сватовству со всеми этапами, характерными для этой формы брака: выбор брачного партнера, сватовство, свадьба, послесвадебные обряды. В выборе невесты, принимали участие все члены семьи, родственники, хотя решающее слово оставалось за главой семьи. Калыма - покупного брака в его классической форме у лезгин не было, но за невесту давали определенную плату.
Собственно свадьба длилась три дня с участием всех родственников, друзей, сельчан. Все циклы свадьбы сопровождались музыкой, танцами, песнями. Наибольший интерес в цикле свадебных обрядов представляют обычай преграждения дороги свадебной процессии в момент перевода невесты в дом жениха (отголосок родового строя, когда все члены рода имели право на девушку), мазание губ невесты медом или шербетом (символ пожелания хороших отношений с невесткой), осыпание невесты зерном, мелкими монетами (пожелание ей богатой и обеспеченной жизни).
Церемония сватовства в наше время носит чисто формальный характер, ибо молодые заранее договариваются о заключении брака сами (непосредственно или через друзей и подруг), но совершается по традиционной схеме (с участием родителей, родственников, подношениями и пр.). Следует отметить интенсивный рост калыма, которого у лезгин в его классической форме не существовало. Устроители свадеб объясняют это тем, что калым идет на приобретение обстановки и утвари для дома вновь создаваемой семьи. Тем не менее он тяжким бременем ложится на плечи семей брачащихся. Нельзя не сказать и о возрастании количества свадебных подарков невесте. Если в прошлом они составляли один комплект одежды, то в настоящее время невесте дарят несколько комплектов одежды по сезонам.
Традиционные свадебные подношения родственников и сельчан (зерно, мука, ткани, носки и т.д.) заменены деньгами в зависимости от степени родства и материальных возможностей дарителей. Наряду с регистрацией брака в загсе совершается шариатский брак. Многие обряды и обычаи свадебного цикла, которым в прошлом придавалось магическое значение, в наши дни чаще всего являются символами, придающими свадьбе эмоциональность и национальный колорит. Одной из главных функций или целей брака было рождение детей, от наличия или отсутствия их зависело благополучие семьи. «Аял авачирдаз иман авач» («Не имеющий детей лишен веры») – гласит лезгинская пословица.
Существует ряд магических приемов и обрядов, направленных на обеспечение деторождения (посажение на колени невесты мальчика, вручение невесте многодетной женщиной кувшина, наполненного водой, с пожеланием “быть полной как кувшин”, имея в виду ее беременность, и др.).
При бездетности прибегали к ряду приемов как магического (раскачивание бездетной женщиной каменной колыбели на кладбище Къырхлер – сорока мучеников, погибших за веру мусульман – в Дербенте, поклонение святым местам – Квасум утагъу в сел. Мискинджа; святому дубу в сел. Хорель и др.), так и рационального порядка юкь вахчун (выпрямление спины) путем соприкосновения головы и ног, закутывание молодой женщины в только что снятую шкуру мелкого рогатого скота, согревающие компрессы на низ живота и т.д.
С периодом беременности связан ряд поверий, основанных на вере в особую активность злых сил (джиннов, сглаза и пр.) в период наибольшей уязвимости женщины, с пищевыми продуктами (беременная женщина должна удовлетворить все свои прихоти в отношении пищи, иначе ребенок родится с каким-то изъяном, запрещалось есть зайчатину, иначе ребенок родится с заячьей губой, и т. д.).
Существовали приметы, по которым определяли пол ребенка (если живот большой – родится девочка, маленький и выпуклый - мальчик и
др.).
Роды принимала мамани (повитуха). При трудных родах прибегали к приемам. в основном магического порядка (раскрывали священный сосуд, распускали беременной косы, развязывали узлы, отпирали замки, при особо трудных родах снимали двери мечети и т. д.). Смерть женщины при родах приписывали вмешательству Ал-паб- демоницы. Для того чтобы отпугнуть ее, стреляли из ружей, били в медную посуду и т. д.
В воспитании детей очень большое внимание уделялось подготовке их к предстоящей жизни взрослого человека - отца, брата, пахаря, скотовода, воина и матери, сестры, воспитательницы, устроительницы семейной и домашней жизни и быта, хранительницы очага. Нежность, ласковость по отношению к детям, особенно мальчикам и особенно со стороны отца, не одобрялись. Такая скупость на ласки в отношении с детьми главы горской семьи воспитывала стальные спартанские характеры, которые были столь необходимы в суровой жизни горцев.
Обряды и обычаи погребально-поминального цикла лезгин в большей степени, нежели все другие обряды и обычаи семейного быта, подвержены влиянию ислама. В своей основе они почти идентичны у всех мусульманских народов, хотя и имеют некоторые местные особенности (можно отметить более выраженный и массовый институт профессиональных плакальщиц, а также хоровой плач, большую распространенность прижизненных поминок (хейрат), производимых самим старым горцем, чувствующим приближение смерти, заблаговременную заготовку собственно надмогильного памятника, и др.).
Источник:
Народы Дагестана / Отв. ред. С. А. Арутюнов, А. И. Османов, Г. А. Сергеева. – М.: Наука, 2002. – 588 с.
