Омская энциклопедия дружбы
Башкиры
Башкиры. Самоназвание – башкорт. Тюркский народ, проживающий в основном в Республике Башкортостан. В России 1584,5 тысяч башкир. Большинство проживает в Республике Башкортостан. Много башкир в Челябинской, Оренбургской, Тюменской областях, Пермском крае, Свердловской, Курганской областях, Республике Татарстан.
Общая численность башкир в Омской области по переписи населения 2010 г. составляет 996 человек. Городское население – 763 человека. Сельское население –233 человек.
Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Башкиры [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/bashkiry (дата обращения 10.09.2021).
Участники Международного фестиваля приграничных территорий Российской Федерации и Республики Казахстан «Да будет дружба искренней и честной». 2013 г. Фото из архивов Омского Дома Дружбы
Гесс Карл Адольф Генрих (1769 – 1849): Усман Гумиров, командир 11 башкирского полка и брат его Абдул. 1813 год. Фото из открытых интернет-источников
Широкое распространение получила версия, согласно которой башкорт переводится как «главный волк», «волк-вожак», от баш – «голова», корт/курд – «волк». Появление такой этимологии связано с бытованием легенды, где мифический волк выступил предводителем башкир; следуя за зверем, они и пришли на Урал. Другим вариантом этимологического прочтения этнонима башкорт служит его толкование как «главная пчела», с аргументацией о давнем и активном занятии башкир пчеловодством. Компонент кор(т) связывают также с понятиями «круг», «племя». По мнению некоторых историков, этноним башкир образован от имени военачальника IX в. Башгирда, имя которого сохранилось в письменных источниках.
В формировании башкир решающую роль сыграли тюркские скотоводческие племена южносибирско-центральноазиатского происхождения, которые до прихода на Южный Урал значительное время кочевали в приаральско-сырдарьинских степях, вступая в контакты с печенежско-огузскими и кимако-кыпчакскими племенами; здесь их в IX в. фиксируют письменные источники. С конца IX – начала X вв. жили на Южном Урале и прилегающих степных и лесостепных пространствах.
Ещё в Сибири, Саяно-Алтайском нагорье и Центральной Азии древнебашкирские племена испытали некоторое влияние тунгусо-маньчжуров и монголов. Расселяясь на Южном Урале, башкиры частью вытеснили, частью ассимилировали местное финно-угорское и иранское (сармато-аланское) население. Здесь они, по-видимому, вступили в контакт с некоторыми древнемадьярскими племенами.
Формирование этноса завершилось в основном в XIII в. – с восприятием кыпчакского языка – основного языка Золотой Орды. Дальнейшее развитие народа протекало в рамках Казанского ханства (XV в.) и Русского государства (с 1557 г.).
В X – начале XIII вв. башкиры были под политическим влиянием Волжско- Камской Болгарии, соседствовали с кыпчако-куманами. В 1236 г. были покорены монголо-татарами и присоединены к Золотой Орде. В XIV в. приняли ислам. После падения Казани (1552 г.) башкиры приняли российское подданство (1552–1557 гг.). В 1789 г. в Уфе было учреждено Духовное управление мусульман России. Стремление к созданию самостоятельного государства проявилось у башкир в широком национальном движении за автономный Башкортостан в 1917–1919 гг. В 1919 г. образовалась Башкирская Автономная Советская Социалистическая Республика.
11 октября 1990 г. Верховный Совет Башкирской АССР принял Декларацию о государственном суверенитете Республики Башкортостан. Важным рубежом в развитии федеративных отношений явилось подписание в марте 1992 г. в Москве руководством Российской Федерации и Республики Башкортостан Федеративного договора и Приложения к нему от Республики Башкортостан. В 1993 г. были приняты Конституция Российской Федерации и Конституция Республики Башкортостан, а в 1994 г. подписан Договор «О разграничении предметов ведения и взаимном делегировании полномочий между органами государственной власти Российской Федерации и органами государственной власти Республики Башкортостан». Все эти основополагающие документы явились правовой базой не только для укрепления федеративных отношений, но и для национального развития башкир как титульного и коренного народа республики. Был принят закон «О языках народов Республики Башкортостан» (1999 г.), в котором статус башкирского языка, наравне с русским, определен как государственный.
Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Башкиры [Электронный ресурс] // Федеральное агентство по делам национальностей: [сайт]. – URL: https://fadn.gov.ru/atlas-narodov-rossii/bashkiry (дата обращения 10.09.2021).
Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
По вероисповеданию башкиры – мусульмане-сунниты ханафитского мазхаба. Окончательное утверждение ислама среди башкир произошло в 1320–1330-е гг. и связано с именем золотоордынского хана Узбека, который утвердил ислам в качестве государственной религии Золотой Орды.
Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Традиционный тип хозяйства башкир – полукочевое скотоводство. Занимались также охотой и рыбной ловлей, сбором плодов и корней растений. Существовало земледелие (просо, ячмень, полба, пшеница, конопля). Земледельческие орудия – деревянный плуг (сабан) на колёсах, позднее – соха (хука), рамная борона (тырма).
У башкир были развиты домашняя обработка животного сырья, ручное ткачество, обработка дерева. Башкиры знали кузнечное ремесло, выплавляли чугун и железо, местами вели разработки серебряной руды; из серебра выделывали украшения.
С ХVII в. полукочевое скотоводство постепенно утрачивает значение, возрастает роль земледелия. В северо-западных районах уже в ХVIII в. земледелие становится основным занятием населения, но на юге и востоке кочевание сохранилось местами до начала ХХ в. Однако и здесь к этому времени переход к комплексному земледельческому хозяйству был завершен. Переложная и подсечная системы постепенно уступают место залежно-паровой и трехпольной, увеличиваются, особенно в северных районах, посевы озимой ржи, а из технических культур – льна. Появляется огородничество. В конце XIX – начале XX вв. входят в обиход заводские плуги и первые сельскохозяйственные машины.
Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Сабан: 1 – бесколёсный; 2 – колёсный «казанский». Среднее Поволжье (по Ю. А. Краснову). Фото из открытых интернет-источников
Сабан. Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
Башкирское рабочее семейство фотограф М.Букарь из альбома «Фотографические снимки типов Оренбургского края» 1872 г. Альбуминовый отпечаток, акварель, гуашь, картон.Фото из открытых интернет-источников
В Омской области башкиры проживают преимущественно в городах, в многоквартирных домах.
Источник:
Народы России: Атлас культур и религий / отв. ред. В. А. Тишков, А. В. Журавский, О. Е. Казьмина. – М.: ИПЦ «Дизайн.
Информация. Картография», 2008. – 256 с.
Фото из открытых интернет-источников
Башкирский костюм формировался в условиях кочевого быта и скотоводческого хозяйства, что наложило отпечаток на его состав и материалы, из которых он шился. Обычно сырьем для одежды служили шерстяные и растительные волокна, кожа и шкуры домашних и диких животных. Из овечьей шерсти ткались сукна для верхней одежды, чулок, головных уборов, валялись войлочные чулки и головные уборы. Из козьего пуха вязались теплые шали. Из мягкой козьей кожи шили праздничную обувь, из шкур – шубы, тулупы, шапки, шкурки пушных зверей шли на отделку халатов и головных уборов.
Основу башкирского традиционного костюма (как мужского, так и женского, которые изначально были близки между собою по составу и крою) составляли рубаха туникообразного кроя, штаны с широким шагом и верхняя распашная халатообразная одежда. Неотъемлемым элементом костюма был тканевый халат – верхняя распашная одежда мужчин и женщин, которую шили преимущественно из покупных тканей черного цвета на подкладке. Еще одним видом распашной одежды был просторный и длинный чекмень из домашнего сукна. На мужские чекмени шло сукно как из темной, так и из светлой шерсти, тогда как женские шили исключительно белого цвета.
Башкирки носили халаты не только как наплечную одежду, но и накидывали на голову. Полой халата молодая женщина должна была, по обычаю, закрывать лицо от незнакомых мужчин и старших родственников мужа. Этой же цели иногда служили широкие рукава платья или свободные концы головных покрывал.
Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
Система питания башкир сложилась и развивалась под влиянием полукочевых скотоводческих и оседло-земледельческих традиций. Она была основана на сочетании мясомолочных продуктов и продуктов растительного происхождения, дополняясь дикоросами.
Молоку и молочным продуктам принадлежит значительное место в рационе. Особо любимо башкирами коровье молоко, его издревле пили парным, добавляли в чай, из молока получали сливки, сметану, масло, различные кисломолочные продукты и несколько видов творога; на молоке варили каши и супы, замешивали тесто. В традиционном пищевом рационе башкир особое место занимали мясные блюда, без них не обходились трапезы, связанные с семейными обрядами, или устраиваемые во время праздника жертвоприношения. Как и другие степные кочевники-скотоводы, башкиры употребляли мясо преимущественно в вареном виде. Любимым кушаньем у них был бишбармак. Практически ни одно праздничное застолье не обходилось без вяленых (иногда сырокопченых) колбас из конины – казы. Оставшиеся с зимы запасы конины и говядины весной консервировали.
Не последнее место в традиционной системе питания башкир занимали блюда из целых или крупноразмолотых зерен. Из круп были популярны пшено, ячмень, рожь, пшеница, полба, овес, гречиха, реже – привозной рис.
Напитки слабоалкогольные: кумыс (из кобыльего молока), буза (из проросших зёрен ячменя, полбы), бал (сравнительно крепкий напиток из мёда и сахара); пили также разбавленное кислое молоко – айран.
Источник:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Пирог с мясом и картофелем. Фото из открытых интернет-источников
Башкирская национальная еда. Фото из открытых интернет-источников
Аппетитный бешбармак. Фото из открытых интернет-источников
Основные народные праздники отмечались в весенне-летнее время. После прилёта грачей устраивали Каргатуй («грачиный праздник»). У слова «каргатуй» своеобразное значение: в переводе с башкирского «карга» –«ворона», а «туй» – «свадьба». Своими корнями праздник уходит в языческие времена. Считалось, что души людей, ушедших в мир иной, способны воплощаться в животных и птиц. Проводился в весенне‑летний период (с конца апреля до середины июня), со временем приурочивался к окончанию весенних полевых работ. Женщины, девушки и дети (мальчики до 14 лет) собирались на горе или др. возвышенном месте, приносили собранные накануне по деревне продукты. В зависимости от места проведения праздника, деревья и кустарники наряжали разноцветными лентами, цветами, бусами и прочими украшениями.
Из старших женщин выбирали Распорядительница на каргатуе распорядительницу праздника (алсабыр, юлбарсы) и наряжали её в бутафорский костюм, основными деталями которого являлись украшенные жестяными бляхами и ракушками головной убор, сшитый как башкейем ( высокий полушаровидный женский головной убор). Она символизировала дух пробуждения природы. Вместе с ней по домам ходили дети, которые произносили нараспев заклички и получали от хозяев различные угощения, дары. Традиционно готовили ритуальную кашу из злаков (ячменя, пшена, пшеницы), которые символизировали плодородие, иногда варили бишбармак. Для чаепития приносили балеш, баурсак, блины, губадию, мёд, чак-чак, эремсек и другие блюда.
После трапезы проводили ритуал угощения птиц (ҡарға ашатыу, ҡарға һыйлау): остатки каши раскладывали на пнях, камнях, деревьях, обращаясь к природе, птицам и предкам произносили благопожелания с просьбами об изобилии и благополучии, урожае и плодородии; мальчики, взобравшись на деревья, громко кричали, имитируя карканье ворон и др. птичьи голоса. На празднике устраивали состязания: девушки и молодые женщины должны были показать своё мастерство, талант, ловкость, силу. Водили хороводы, исполняли сольные и парные танцы, песни, такмаки, сопровождая их игрой на думбыре, дунгуре, кубызе и др. нар. инструментах. Проводились состязания и подвижные игры: «ҡарға уйыны» («игра в ворон»), «аҡ тирәк» («белый тополь»), «дөйә» («верблюд»), «гөргөлдәк» («прятки»), «йүгереш» («бег наперегонки»), «әбәк» («догонялки»), прыжки через яму или др. препятствия («ырғыуыс»), перетягивание каната или полотенца («арҡан тартышыу», «таҫтамал тартышыу»), катание на качелях («әүһәләй эйеү») и др. В ходе праздника обычно трижды исполнялся клич (һөрән): приглашение на трапезу, к угощению птиц и сигнал об окончании праздника.
Накануне весенних полевых работ, а местами после них проводили праздник плуга (сабантуй), включавший общую трапезу, борьбу, конные скачки, соревнования в беге, стрельбе из лука, состязания с юмористическим эффектом. Праздник сопровождался молениями на местном кладбище. В середине лета проходил джиин, праздник, общий для нескольких деревень, а в более далёкие времена – волости, племени.
Летом же происходят девичьи игры на лоне природы, обряд «Кукушкин чай», в котором участвуют одни женщины. В засушливое время проводился обряд вызывания дождя с жертвоприношениями и молениями, обливанием друг друга водой.
Источники:
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Сулейманова М. Н. Каргатуй [Электронный ресурс] // Башкирская энциклопедия [сайт]. – URL: http://bashenc.online/ru/articles/87089/ (дата обращения 10.09.2021).
Участники Международного фестиваля приграничных территорий Российской Федерации и Республики Казахстан «Да будет дружба искренней и честной». 2013 год. Фото из архивов Омского Дома Дружбы
Символ праздника «Каргатуй». Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников
Свадебные обряды башкир имели локальные особенности, но объединялись единой структурой. Сначала они проводились в доме невесты, затем многие из них повторялись у жениха. Выделяются обычаи прятания невесты, в день свадебного пира (туй) в доме невесты устраивали состязания в борьбе, конные скачки. Существовал обычай избегания невесткой свёкра. Собственно свадьба представляла собой народное гуляние туй и сопровождалась мусульманским обрядом бракосочетания никах. Послесвадебные обряды знаменовали окончательную смену статуса молодых и переезд молодой в дом мужа. Семейный быт башкир строился на почитаниистарших.
Похоронно-поминальный цикл представляетсобой сложный обрядовый комплекс. Пожилые люди готовятся к смерти заранее, стараясь строго соблюдать предписания шариата. Подготовка умершего к погребению начиналась с обмывания тела. Сразу после обмывания умершего облачают в саван. Саван состоял из трех слоев, каждый из которых имел различные локальные названия. Он представляет собой согнутый пополам кусок ткани с вырезом для головы, покрывающий тело от шеи до колен. Мусульмане считают, что именно в этом «платье» умерший предстанет перед судомВсевышнего. У мужчин частью погребальной одежды была еще чалма – атрибут глубоко верующих людей. Женский погребальный наряд, помимо трех слоев савана и пояса, включал платок, нагрудник иштаны.
Издавна башкирские кладбища (зыярат) располагались недалеко от поселений как в открытых степных местах, так и в рощах, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте.Земля кладбища считалась священной: на ней нельзя было вырубать деревья, собирать ягоды, позволять скоту там пастись, нарушение этих правил сулило несчастья. В исламе посещение кладбища женщинами расценивается как нарушение святости могил, они могут провожать умершего только до ворот кладбища, либо, не доходя 40 шагов. Обязательные поминки справлялись на третий, седьмой, 40-й день и через год.
Народы Омской области / отв. ред. И. А. Селезнева, Т. Б. Смирнова. – Омск: Омская картографическая фабрика, 2018. – 272 с.
Фото из открытых интернет-источников
Фото из открытых интернет-источников